Hongodory gen. Hongodora

Die Frage nach der Ethnogenese der Hongodors bleibt einer der Eckpfeiler der mongolischen Geschichte. Kürzlich hatte ich eine Diskussion mit einem Freund, der ein Hongodor ist. Wir kamen zu unerwarteten Schlussfolgerungen. Wer sind also die Hongodors? Jetzt leben sie in den Bezirken Zakamensky und Tuninsky in Burjatien sowie im Bezirk Alarsky in der Region Irkutsk. Der Legende nach wurden sie im 17. Jahrhundert vom Anführer Bakhak Irbanov aus Khalkha vertrieben. Ihm folgte eine Militärabteilung unter dem Kommando von Sukher (Shuukher) Noyon zur Verfolgung.

Verlassen wir diese Episode zunächst einmal und kehren wir zurück.

In der Genealogie der Zakamensk-Burjaten, aufgezeichnet von Ts.B. Tsydendambaev erzählt eine legendäre Geschichte über drei Brüder – Khori, Shosholok und Khongodor, die aus dem Vogel – einer himmlischen Jungfrau – geboren wurden: Beachten wir, dass unter den Burjaten Legenden über die Abstammung vom Weißen Vogel hauptsächlich bei den Shosholoks, Khongodors und Khorints zu finden sind :

Hon Shubuun Hurialatai,
Sen Shubuun Semelgetei,
Khori-Mongol Galbaritai,
Tengariin naiman huuhedhee tarahan
Khoyor otog hongodor.

Tatsächlich ist das angestammte Totem der Khongodors ein Schwan, genau wie bei den Hori-Buryats. Die Khongodors haben mit ihrem ethnogonischen Mythos die gleiche Handlung wie die Hori, die Vorfahren von Khoridoy (Khorilartai-mergen) und der Göttin in Form eines Schwans. Diese Eponyme und Mythologeme mit ethnogonischem Umriss kommen nur bei den Khorin-Völkern und den mit ihrer Herkunft verbundenen Gruppen vor.

Darüber hinaus stimmt das Verbreitungsgebiet der Khongodors im 16. und 17. Jahrhundert weitgehend mit dem Verbreitungsgebiet der Khori-Tumats im 13. Jahrhundert überein.
Anscheinend ist dies der Teil der Khori-Tumats, der fast an denselben Orten blieb, an denen sie beim Aufstand von 1217–1218 gefunden wurden.

Damals befanden sich die Tumaten jedoch auf dem Gebiet der heutigen Region Krasnojarsk. Und einer Reihe von Historikern zufolge hatten die Hori überhaupt nichts mit dem Stamm zu tun.

Nun zur Frage der Ungarn. Doktor der Geschichtswissenschaften, Professor T.D. Skrynnikova enthüllt das Vorhandensein einer Doppelclan-Organisation, in der die Hungirats und ihnen nahestehende Clans Ehepartner (anda-kuda) des Bordzhigin-Clans und dann Khiad-Bordzhigin waren, das heißt „ Altan Urag“, Clan von Chinggis Khaan. Unter den Bedingungen der Exogamie war die Vereinbarung über den regelmäßigen Austausch von Bräuten zwischen den Borjigins und den Hungirats sehr wichtig: „Die meisten von ihnen und ihre Kinder nahmen Mädchen aus dem Clan von Dschingis Khan und gaben ihre eigenen seinem (Clan) .“ Diese Episode wird in der „Geheimen Legende“ erwähnt, als Dei-sechen, ein Noyon der Hungirats, Yesugei-bagatur überredete, seine Tochter Borte mit Temujin zu heiraten.

Der Autor der ARD, der Historiker Dorzhi Tsybikdorzhiev, schreibt: Es gibt eine Version, dass die Hongodors eine Gruppe sind, die nach anderen als Stammesprinzipien gegründet wurde. Sie sagen über sich selbst, dass sie Krieger des Kommandanten im Bundesstaat Khotogoit waren. Als der örtliche Khan mit Repressionen gegen sie begann, kehrten sie in die burjatischen Berge und Wälder zurück.
Vermutlich handelte es sich bei den Hongodors nicht um einen Stammesverband, sondern um eine militärische Organisation, in die jedoch Vertreter mehrerer ethnischer Gruppen rekrutiert wurden (hauptsächlich aus dem Kreis der Nachkommen der Khori-Tumats).
Das Prinzip ähnelt in etwa der Bildung der Djurgins, Tumats, Khongirat-Gruppe von Dai-setsen und einigen anderen, die in der Geschichte der Mongolen bekannt sind.
Diese. Die Dschurgin-Gruppe bestand aus den kriegerischsten Vertretern von eineinhalb Dutzend verwandten (und nicht so verwandten) Stämmen Onon und Kerulen.
Tumats ist eine Militärorganisation, in die Vertreter von 11 Khorin-Clans rekrutiert wurden.
Bei der Dai-setsen-Horde ist es komplizierter, es gibt nur wenige Informationen darüber, aber offenbar gab es im Prinzip der Formation etwas Gemeinsames.

Eine interessante Meinung äußerte Nikifor Petrowitsch Egunow in seinem Werk „Burjatien vor dem Beitritt zu Russland“. Nach seiner Theorie sind die Hongodors ein Zweig der Bulagats. Sergej Petrowitsch Baldajew glaubte, dass das Ethnonym aus den Wörtern „hon“ – edler Vogel und „goodor“ – Witzbold eines edlen Vogels stammt. Die Originalversion wurde von Dashinima Sanzhievich Dugarov vorgeschlagen. Seiner Meinung nach basierte es auf dem türkischen Hun/Khon (Kun) – der Sonne und Huba – dem Schwan, deren Träger „Fragmente des ehemals mächtigen Xiongnu“ waren. Diese „Splitter“, zerstreut und geschwächt, wurden um die Wende unserer Zeitrechnung in die nördlichen Randgebiete der türkisch-mongolischen Ökumene zurückgeworfen. In der Khitan- und Post-Khitan-Zeit kam es zu einer Verschmelzung dieser ethnischen Komponenten, die sich zum Hongodor-Stamm vereinigten (Dashinima Dugarov, 1993). Ardan Lobsonovich Angarkhaev wies auf die Möglichkeit einer vereinfachten Version von hon (kong) und arad „khongarad ~ khongirad ~ hongodor“ hin.

Wissenschaftler haben unterschiedliche Meinungen darüber, wo die Hongodors im 16.-18. Jahrhundert in die Baikalregion kamen, aber sie alle deuten auf die Region der Nordwestmongolei hin. Derzeit ist dies eine Region, in der verschiedene Gruppen türkischer Herkunft angesiedelt sind, wie z Tsaatans, Darkhat, Soyots sowie verschiedene mongolische Bevölkerungsgruppen. All dies deutet auf die mögliche frühe parallele Existenz von Formen verschiedener Gruppen, wie Oirad und Khongirad, in verschiedenen Teilen der zuvor einzigen ursprünglichen Gruppe hin. Die weite Verbreitung des Ethnonyms Oirat ~ Kungurat ~ Kungirat ~ Khongirat ist vor allem auf die Tatsache zurückzuführen, dass seine Träger aktiv an den historischen Ereignissen des 12.-13 Deshalb verbreitete es sich unter den Türken Zentralasiens in Form der mongolischen Endung. Bezüglich der Form hongirat ~ hongoodor kann davon ausgegangen werden, dass ihre Verwendung nur im Nordwesten der Mongolei, in unmittelbarer Nähe der türkischen Sayan-Völker, begrenzt war.

Doch trotz der Nähe wechselten die Hongodors schon in der Frühzeit zur mongolischen Sprache, zumindest bevor die Vorfahren der Oiraten und Burjaten ihre Stellungen vor Dschingis Khan verloren, sich aber bereits vor den Feldzügen von den künftigen „Khalkhas“ getrennt hatten von Dschingis Khan sind bis heute erhalten geblieben, sagt Professor Valentin Ivanovich Rassadin.

Die Geschichte von Hongodors ist immer noch eine historische Detektivgeschichte. Als wir als Kinder ein Lied über Ust-Orda sangen, gab es eine Zeile: „Udha bulagad, ekhirit, ug negen hongodor.“ Warum?

Die Khongodors sind ein Stamm der subethnischen Gruppe Burjatien. Ihre Vertreter beteiligten sich an der Ethnogenese der Burjaten. Dies ist das nördlichste mongolische Volk, die älteste Bevölkerung der Baikalregion. Die Hongodors haben ein reichhaltiges Epos über das Leben und die Eroberungen dieses kleinen Volkes.

Nummer

Diese subethnische Gruppe hat nur 30.000 Einwohner. Trotzdem gibt es innerhalb des Stammes 9 Vertreter der Hauptclans (direkte Vorfahren des Clangründers) und 16 Clans, die keine Blutsverwandtschaft mit dem ersten Vorfahren haben.

Wo leben

Das Verbreitungsgebiet der Hongodors wird durch mehrere Regionen Burjatiens und der Mongolei bestimmt. Diese Menschen leben im Bezirk Alarsky der Region Irkutsk, den mongolischen Städten Khovd und Khovsgol. Auf dem Territorium Burjatiens befinden sie sich in den Gebieten:

1. Tunkinsky
2. Okinsky
3. Zakamensky

Die mit den Khongodors verwandten Völker sind die Kalmücken und Chalchas. Die Chalkas bilden die Hauptbevölkerung der Mongolei. Kalmücken leben in der Republik Kalmückien, einem Teil der Russischen Föderation.

Sprache

Die Hongodors sprechen die burjatische Sprache. Es ist offiziell in der Republik Burjatien. Die Sprache gehört zum zentralen Zweig der nordmongolischen Gruppe mongolischer Sprachen.

Name

Es besteht kein Konsens über die Herkunft des Volksnamens. Die gängigsten Versionen:

1. Abgeleitet vom Wort „huba“, was „Schwan“ bedeutet. Dies ist ein Totemtier (heiliges Tier), das von den Burjaten verehrt wird.
2. Vom türkischen „hun“ – „Sonne“. Diese Version legt nahe, dass die Menschen Nachkommen des alten Xiongnu-Stammes sind.
3. Das Wort „hon“ wird als edler Vogel übersetzt und „godor“ bedeutet seine Kinder.

Geschichte

Auch die Ethnogenese der Hongodors ist fraglich. Eine bestimmte Gruppe von Historikern betrachtet sie als Nachkommen der Mongolen. Ein weiterer Grund ist, dass sie vom Stamm der Bulatag abstammen, von den Mongolen erobert und mit ihnen assimiliert wurden. Die meisten Wissenschaftler neigen zu der Annahme, dass die Menschen von den Khongirads (Kongotoren, Kungrats) stammten. Dieser mongolische Stamm beeinflusste die Ethnogenese der mongolischen und türkischen Völker.
Der Legende nach hatte der Gründer des Khongodor-Clans neun Söhne, die neun separate Clans bildeten. Später schlossen sich dem Stamm Vertreter der Mongolen und Burjaten an, wodurch sich Unterzweige bildeten. Die Hongodors zogen im 17. Jahrhundert während des Krieges aus der Mongolei in das Gebiet des heutigen Burjatiens. Sie wurden in einer Schlacht mit dem Khan der Mandschurei besiegt und zogen sich in die Alar-Steppe zurück. Zunächst führten die Stämme ein gewohntes Nomadenleben. Dann entfernten sie sich davon, ließen sich nieder und begannen, Ackerbau zu betreiben.

Die Khongodors sind Bergstämme, im Gegensatz zu den übrigen burjatischen Völkern, die in der Steppe leben. Sie leben in den Ausläufern des Sajan-Gebirges und Khamar-Daban. Die Oka-Stämme haben immer noch eine halbnomadische Lebensweise, die als vertikaler Nomadismus bezeichnet wird. Es liegt darin, dass die Menschen im Sommer in den Ausläufern leben, wo das Vieh auf den Wiesen weidet, und mit Beginn des Winters in die Ebene ziehen.

Religion

Die Hauptreligion der Hongodors ist der Schamanismus. Ein kleiner Teil bekennt sich zum Buddhismus und zur Orthodoxie. Der Buddhismus hat aus der Zeit des Lebens in der Mongolei überlebt. Mit der Ankunft in Sibirien breitete sich die Orthodoxie aus und wurde gewaltsam eingeführt. Derzeit hält die überwiegende Mehrheit der Menschen weiterhin an traditionellen Überzeugungen fest.

Schamanismus oder Schamanismus ist eine alte Form der Religion, die auf dem Glauben an Geister basiert. Der Mittler zwischen den Menschen und den Geistern ist der Schamane – ein mit besonderen Fähigkeiten ausgestatteter Vertreter des Stammes. Die Lehre besagt, dass die Welt in drei Teile geteilt ist: oberer, mittlerer und unterer Teil, die von den Göttern – Tengri – regiert werden. Der Schutzpatron des Hongodor-Volkes ist Uurak Sagan Tenger. Er schickt Schwäne auf die Erde – heilige Vögel, durch die er den Menschen Geschenke überbringt. Die Hauptgottheiten sind Esege Malan (weiser Vater) und die Erdgöttin Ulgen. Die Oberwelt wird von Khan Khurmasta, dem Oberhaupt der guten Gottheiten, und Asarani Arban, einer dunklen Gottheit, angeführt. Böse und gute Götter befinden sich ständig im Krieg miteinander. Dann erscheinen Blitze, Donner und Meteoriten am Himmel.

Die Hongodors verehren alle höchsten Gottheiten, die Sonne, den Mond, Berge und Flüsse. Nach ihrem Glauben haben alle Naturphänomene ihre Besitzer. In den Bergen und in der Nähe von Dörfern gibt es besondere Orte, an denen Stelen, Götterfiguren und Steinpyramiden aufgestellt sind. Dies sind Orte der Anbetung, an denen gebetet und um Wohlergehen und Erfolg gebeten wird.

Leben

Zu dieser Zeit, als die Hongodors Nomadenstämme waren, betrieben sie Viehzucht und Jagd. Sie züchteten Ziegen, Schafe und Kühe. Dadurch hatten die Menschen Fleisch, Milch, Häute und Wolle. Sie hielten auch Kamele und Pferde, die als Transportmittel dienten. Sie jagten große Tiere in Gruppen und stellten nur Fallen für kleine Tiere auf. Die Hongodor-Stämme begannen mit der Landwirtschaft, nachdem sie ein sesshaftes Leben geführt hatten. Sie übernahmen landwirtschaftliche Techniken von benachbarten Völkern. Auch die Schmiedekunst entwickelte sich.

Die Hongodors führten zusammen mit den Bulagat- und Ekhirit-Stämmen Gruppenjagden durch. Es waren mehrere Dutzend Teilnehmer, die einen großen Kreis bildeten und sich über das gesamte Gelände verteilten. Es wurde eine hierarchische Struktur geschaffen, an deren Spitze ein Kommandeur, zwei Kommandeure der linken und rechten Flanke, drei Jäger standen, die das Gelände navigierten und alle anderen kontrollierten. Die Führung erfolgte durch Kriegsrufe. Rund um die Anlage wurden Feuer angezündet, um die Tiere zu verscheuchen. Als die Tiere aus dem Wald rannten, wurden sie mit Pfeilen beschossen. Anschließend wurde die Beute unter den Teilnehmern aufgeteilt. Den größten Anteil erhielten die Bosse, der Rest wurde zu gleichen Teilen aufgeteilt.

Die Hongodors förderten Eisenerz, was zur Entstehung der Schmiedekunst führte. Es gab Schmiededynastien; das Handwerk wurde von Kindesbeinen an gelehrt und das Wissen über Generationen weitergegeben. Sie stellten nicht nur Eisen, sondern auch Silber- und Goldprodukte her. Neben militärischen Rüstungen und Waffen wurden auch Teile von Harnisch, Werkzeugen und Schmuck geschmiedet.

Essen

Die Ernährung von Hongodors enthält viel Fleisch. Dabei handelt es sich hauptsächlich um Lamm, Kalb und Geflügel. In den Ferien wird der ganze Tierkadaver gegart. Der Widderkopf gilt als Ehrenessen und wird den Gästen serviert. Es wird auf einen separaten Teller gelegt und dem verehrten Gast zugewandt serviert. Auch viele Milchprodukte. Aus Milch werden Hüttenkäse, Sauerrahm und verschiedene Getränke hergestellt. Beliebt sind Kräutertees und grüner Tee. Traditionell wird schwarzer Tee mit Sahne und frittiertem Mehl aufgebrüht. Sie können es mit Salz und Butter trinken. Dieses Getränk gibt Kraft und füllt den Körper mit Energie.

Traditionen

Ehen unter den Hongodors werden durch eine Vereinbarung zwischen den Eltern der Kinder geschlossen, wenn diese noch klein sind. Der Vertrag wird mit gegenseitigen Opfergaben und Wein besiegelt. Zuvor, im Alter von 15 Jahren, waren die Kinder bereits verheiratet. Eine Hochzeit besteht aus vielen Phasen, darunter den folgenden:

• Entsenden von Heiratsvermittlern;
• Lösegeldüberweisung;
• Junggesellinnenabschied;
• Hochzeitszug;
• Wohnungsweihe.

Auch bei der Hochzeit gibt es verschiedene Spiele, Wettbewerbe, viele Lieder und Tänze. Den Jugendlichen werden Geschenke gemacht. Sie versuchen, mehr Kinder zu bekommen, sodass Familien große Familien haben.

Nach dem Tod eines Stammesmitglieds wird eine Trauerzeremonie durchgeführt. In der Antike wurden dem Verstorbenen auch Schmuck und Haushaltsgegenstände im Grab beigesetzt. Männer wurden in Rüstungen begraben, Waffen und der Sattel des Pferdes, auf dem sie ritten, wurden in der Nähe platziert. In einer Reihe von Gebieten, in denen sich die Bevölkerung zum Buddhismus bekennt, wird eine Person nach ihrem Tod verbrannt. Zuvor wird es in ein weißes Tuch gehüllt, damit der Verstorbene die Lebenden nicht sieht. In der Antike wurden die Menschen nicht in der Erde begraben, sondern einfach in die Steppe gebracht und dort zurückgelassen. Der Körper wurde von wilden Tieren gefressen.
Hongodors feiern die folgenden Feiertage:

1. Sagaalgan
2. Surcharban
3. Altargana
4. Zula Khural.

Surkharban ist ein Feiertag zur Ehrung der Geister der Erde. An diesem Tag werden Opfer gebracht und Gebete gelesen. Dann finden Sportwettkämpfe statt und festliches Essen wird nach draußen gebracht. Sagaalgan – Neujahr, das zu Beginn des Frühlings gefeiert wird. Dies ist der Feiertag des Weißen Monats. Das Haus wird geputzt, alte Kleidung weggeworfen und Leckereien zubereitet. Auf den Tisch werden weiße Lebensmittel gelegt – Hüttenkäse, Sauerrahm, Milchwodka, Knödel. Es ist üblich, den Feiertag ganz in Weiß zu feiern, was Reinheit und Glück symbolisiert.

Altargana ist ein nationales burjatisches Fest. Dort singen die Menschen Volkslieder, nehmen an Sportwettkämpfen teil und veranstalten eine Ausstellung traditioneller Handwerkskunst. Zula Khural ist der Feiertag der tausend Lampen. Er ist Buddhist. An diesem Tag wird eine feierliche Prozession abgehalten, ein Gebetsgottesdienst abgehalten und Kerzen angezündet. Das Licht der Kerzen stellt die Erleuchtung dar, die Buddha erlangt hat.

Hongodors ehren alle Traditionen ihres Volkes und ihre Familienbande. Für diese Menschen ist eine Verbindung zur Natur wichtig, in der sie das göttliche Prinzip sehen.

In das Gebiet der modernen Region Irkutsk und Burjatien gelangten die Hongodors unter Führung des Anführers Bahak Irban [ ] zog Ende des 17. Jahrhunderts (1688) während des Oirat-Khalkhas-Krieges um. Der Grund für den Exodus war die Zurückhaltung, die eine oder andere Seite im Krieg zwischen dem Dzungar-Khanat (Oiraten) und der Chalcha-Mongolei zu unterstützen. Die Umsiedlung erfolgte in drei Richtungen – in die Alar-Steppen (moderne Region Irkutsk) und in die Bergregionen der östlichen Sajans und Khamar-Daban (moderne Bezirke Tunkinsky, Okinsky und Zakamensky in Burjatien). In den neuen Ländern führten die Hongodors weiterhin einen nomadischen Lebensstil. Nach und nach, nachdem sie Teil des russischen Staates geworden waren, begannen sie, sich niederzulassen und Landwirtschaft zu betreiben.

Die Teilung der Äußeren Mongolei (Dzasaktu-Khanat, Altan-Khanat Khotogoit, Tuschetu-Khanat) zwischen dem Russischen Reich und Qing-China mit der anschließenden Schließung der Grenze führte dazu, dass eine horizontale Migration nicht mehr möglich war, was zur Verarmung der Weiden im Osten führte Sayan und Khamar-Daban und zwangen die Khongodors, vom vertikalen Nomadentum zu einer halbnomadischen Lebensweise und anschließend zu einer sesshaften Lebensweise überzugehen.

Modernität

Derzeit leben die Nachkommen der Khongodors in den Bezirken Tunkinsky, Okinsky, Zakamensky der Republik Burjatien, im Bezirk Alarsky der Region Irkutsk, in den Aimaks Khovd und Khovsgol der Mongolei.

Die Zahl der Hongodors beträgt etwa 30.000 Menschen. [ ] In den von den Hongodors bewohnten Regionen Burjatien und Ust-Orda Buryat Okrug finden abwechselnd Treffen von Vertretern dieses Stammes statt, bei denen drängende Probleme besprochen werden: Möglichkeiten zur Bewahrung und Entwicklung von Volkstraditionen, Bräuchen, einzigartiger Folklore und alten Melodien und Tänze.

Liste der Clans des Hongodor-Stammes

Der Stammbaum der Hongodors ist dual. Einerseits gibt es eine Gattungsbezeichnung nach Nummer:

• Ich Hongodor-Clan.
• II Hongodor-Clan
• III Hongodor-Familie.
• IV Hongodor-Clan.
• V Familie Hongodor.
• VI Hongodor-Clan.
• VII. Hongodor-Clan.
• VIII Hongodor-Clan.

Andererseits gibt es benannte Geschlechter:

Ashat, Ashkhai, Badarkhan, Booldoy, Bulbu, Buruuuha, Dardaytan, Dashi, Doloonguud, Dureten, Naimanguud, Sagaantan, Taibzhan, Terte, Hagta, Hotogoyto, Kholto, Habarnuud, Ulakhan, Ulaba, Sharanuud, Shoshoologist, Shurankhan.

Die Zahl der Hongodors betrug laut der Volkszählung von 1897 13.678 Seelen und nach Bezirken: .

Bezirk Balagansky.

Gattungsname.	Anzahl der Seelen.
Ich Hongodor-Clan.	1838.
II Hongodor-Clan.	1057.
III Hongodor-Familie.	979.
IV Hongodor-Clan.	783.
V Familie Hongodor.	1820.
VI Hongodor-Clan.	1840.
VII. Hongodor-Clan.	971.
VIII Hongodor-Clan.	1452.

In den Dokumenten und Archiven der Provinz Irkutsk sind die Hongodors nur mit nummerierten Namen vertreten, mit Ausnahme des 9. Sharanut-Clans (aus dem VIII. Khongodor-Clan hervorgegangen) und des Shurunkhan-Clans (aus dem III. Khongodor-Clan abgespalten). In der mündlichen Version verwenden Hongodors keine nummerierten Gattungsnamen, sondern nur benannte.

Benannte Clans und Genealogien tauchten erst Ende des 19. Jahrhunderts in schriftlichen Quellen auf. Dieses Merkmal ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Genealogie heiliger Natur ist und nicht für eine breite Palette von Menschen gedacht ist, sondern größtenteils für schamanische Rituale und die Anrufung der Geister der Vorfahren gedacht ist.

Im 17. Jahrhundert verließen die Khongodors die Westmongolei (Altan-Khanat des Khotogoit, Dzasagtu-Khanat, westliche Aimags des Tushetu-Khanats und östliche Aimags der Oirat-Konföderation), eine militärische Abteilung von 800 Mann, zusammen mit ihren Familien mit einer Gesamtzahl von 800 von 4-5.000 Menschen (1.000 Zelte), und die Nummernbezeichnung der Clans weist nur darauf hin, dass ihr Vorfahre im 1. bis 8. Jahrhundert diente. Diese Nummernbezeichnung für Clans wurde auch in der zaristischen Verwaltung zum Zweck der Erhebung von Yasak festgelegt. Dies war die letzte und größte Migration der Hongodors; danach gab es Migrationen der Hongodors, die jedoch von der Personenzahl her nicht so zahlreich waren.

Alle Hongodor-Clans sind unterteilt in eigentlich Hongodorov(Es gibt eine Blutsabstammung vom ersten Vorfahren namens Hongodor, in burjatisch-mongolischer Aussprache Nirun-Khongodor) Und Hongodorov im Allgemeinen(jene Vertreter der Clans, die mit den Rechten in die Hongodors aufgenommen wurden Hari(„Fremde, nicht blutsverwandt“), in burjatisch-mongolischer Aussprache Darlequin-Hongodore).

ZU Hongodoram selbst (Nirun-Khongodor) nach S.P. Baldaev sind von dieser Art.

(Präfix zum Namen Baator, Noyon – Ehrentitel für militärische Verdienste. Namensträger mit dem Präfix Baator schufen 8 nummerierte Gattungen nirun-hongodor. Vertreter Darlekin-Hongodorov wurden administrativ und organisatorisch unterschiedlichen Nummernkategorien zugeordnet).

Laut der genealogischen Notiz von Arabdan-Dorzho Gunsenov und dem Informanten Bata Zurbanov Hongodoram selbst sind von dieser Art.

1. Ashkhay (Ashikhay) ᠠᠱᠠᠬᠠᠢ
2. Ashata (Ashita) ᠠᠰᠢᠲᠠ
3. Holsho ᠬᠣᠯᠠᠱᠣ
4. Boroldoy ᠪᠣᠷᠣᠯᠳᠠᠢ
5. Dasha ᠳᠠᠰᠢᠶ᠎ᠠ
6. Naydar ᠨᠠᠶᠢᠳᠠᠷ
7. Nashan ᠨᠠᠰᠢᠨ
8. Bata Khara Badarkhan ᠪᠠᠳᠢᠷᠠᠬᠠᠨ
9. Boldoy ᠪᠣᠯᠳᠣᠢ

ZU Hongodoram im Allgemeinen (Darlequin-Hongodore), nur organisatorisch mit den Rechten von „hari“ in ihre Zusammensetzung einbezogen und nicht blutsverwandt vom ersten Vorfahren Hongodora umfassen die folgenden Typen.

1. Bulba
2. Sturm
3. Dardaitan
4. Doloonguud – kam zusammen mit den Hongodors aus der Westmongolei.
5. Naimanguud – kam zusammen mit den Hongodors aus der Westmongolei.
6. Sagaantan
7. Taibzhan (Sagan) – gehörte zum VI. Hongodor-Clan.
8. Terte sind ständige Bewohner der Baikalregion, mit ihnen sind Toponyme wie Tyret und Taiturka verbunden
9. Khotogoito – kam zusammen mit den Hongodors, Menschen aus dem Altan-Khanat von Khotogoi, die über verschiedene Gattungen verstreut waren.
10. Holto
11. Chabarnuud
12. Ulakhan
13. Uljaba
14. Sharanuud – war Teil des VIII. Khongodor-Clans und wurde mit der Bildung des IX. Khongodor-Clans administrativ daraus entfernt.
15. Shosholog sind ständige Bewohner der Baikalregion; in Archivdokumenten werden sie als Tsysoliks gefunden.
16. Shurankhan – war Teil des III. Khongodor-Clans und wurde unter seinem eigenen Namen administrativ daraus entfernt.

Hongodore-Religion

Unter den Hongodors gibt es drei Hauptreligionen

Buddhismus

Die Hongodors lernten den Buddhismus in der Westmongolei kennen und brachten ihn mit in die Westburjatien-Mongolei. Anfangs gab es unter den Khongodors keine Datsans; es gab Jurten, in denen buddhistische Rituale abgehalten wurden; im Laufe der Zeit begann man mit dem Bau von Datsans.

Schamanismus

Vor dem Aufkommen des Buddhismus und der Orthodoxie war der Schamanismus unter den Hongodors weit verbreitet. Schamanismus umfasst die Aufteilung der Welt in drei Teile der Ober-, Mittel- und Unterwelt, von denen jeder seine eigenen Herrscher hat. Das Pantheon der schamanischen (tengrianischen) Götter besteht aus 99 Tengris, die wiederum aus 55 westlichen Tengris (gut) und 44 östlichen Tengris (böse) bestehen.

Schirmherr von Hongodors:

Uurak Sagan Tenger (milchweißer Tengri) – verleiht der Erde durch seine Schwäne als Gesandten Reichtum und ist der geistige Vater von Buudal Ongon, der Ulaan Zalay Mergen Degei genannt wird. Sein Zufluchtsort ist der Arkhag-Pass in der Nähe des Urik-Flusses im östlichen Sajan-Gebirge.

Gebietsmäzene:

Ama Sagan noyon ist die Besitzerin des Flusses Angara.

Tulba Sagan noen ist Eigentümerin der Stadt Irkutsk.

Hermete Noyon ist der Besitzer des Berges Kyren.

Ulaan zalai Mergen Degei (Roter Pinselkrieger) – Besitzer des Urik-Flusses, zweiter Vorname Buudal Ongon.

Orthodoxie

Die Verbreitung der orthodoxen Religion unter den Khongodors begann mit der Eroberung Sibiriens durch Kosakenabteilungen des Russischen Königreichs oder in der byzantinischen Version des Russischen Königreichs. Die Einführung der Religion unter eroberten Völkern ist eine der Methoden zur Kolonisierung und Stärkung der eigenen Macht. Die Verbreitung der Orthodoxie erfolgte zunächst mit gewalttätigen Methoden, was zu negativen Ergebnissen führte.

Anschließend verlagerte sich die Einführung der Orthodoxie auf politischen Druck auf Vertreter der Oberhäupter der Khongodor-Clans und wirtschaftliche Maßnahmen. Zum Beispiel die Befreiung von der Zahlung des Yasak für drei Jahre, die Spende von Stoffstücken und Zahlungen in Geld. Diese Methoden hatten jedoch keinen Erfolg, da sie dazu führten, dass einige Vertreter sich mehrmals taufen ließen und dennoch im Schamanismus oder Buddhismus blieben.

Buddhistische Lamas agierten viel effektiver und brachten Vertreter des Schamanismus und Pseudo-Neophyten der Orthodoxie in den Schoß der lamaistischen Kirche. Letztendlich war es nicht die Wirksamkeit orthodoxer Priester bei der Taufe der Burjaten und Khongodoren unter ihnen und umgekehrt die Wirksamkeit der buddhistischen Kirche, die dazu führte, dass Kaiserin Katharina II. den Buddhismus als eine der Staatsreligionen des Russischen Reiches anerkannte.

Derzeit ist die Zahl der Hongodors, die sich zur Orthodoxie bekennen, äußerst gering.

Art der Verwaltung von Hongodors

An erster Stelle in der Wirtschaftsstruktur der Hongodors steht die Viehzucht, die Zucht von Pferden, Schafen, Ziegen, Kühen und Kamelen.

An zweiter Stelle steht die individuelle und kollektive Jagd (zegete-aba, abai sadak).

Im Allgemeinen lief die gesamte Sammeljagd darauf hinaus, dass sich die Teilnehmer, die sich in Dutzende aufteilten, in verschiedene Richtungen zerstreuten, ein riesiges Gebiet abdeckten, einen Kreis (Kessel) bildeten und dann begannen, diesen Kreis zur Mitte hin zu verengen und alle zu vertreiben die Tiere in diesem Kreis in seine Mitte.

Organisatorisch, um eine große Anzahl von Menschen während der Jagd zu verwalten, wurde aus den Teilnehmern ein Hauptmanager ausgewählt – Tubshi (Wanne – Mitte, Haupt) und zwei Anführer, die den linken und rechten Flügel befehligten, genannt – Garshins ( gar – Hand, zungarshi – Kommandant der linken „Hand“, Ostflügel und barungarshi – Kommandant der rechten „Hand“, westlicher Flügel). Es wurden auch drei Gazarshins (Gazar – Gelände) ausgewählt, die das Gelände gut kannten, der Mitte, dem rechten Flügel und dem linken Flügel zugeteilt wurden, zu deren Aufgaben die Platzierung von Jägern je nach Geländebedingungen gehörte und die in gewisser Weise Aufklärungsfunktionen wahrnahmen . Es wurden auch Galshi (Gal – Feuer) ausgewählt, die Stammesfeuer bewachten und aufrechterhielten, das Leben und die Ernährung der Jäger organisierten, Orte für Übernachtungen und Lager auswählten, also Hinterfunktionen ausübten.

Um sich gegenseitig zu identifizieren und den Standort des anderen zu kennen, wurden in einem riesigen Gebiet Schlachtrufe verwendet: bei den Bulagats – Burget, bei den Khongodors – schlimmer, Hozhi, bei den Ekhiriten – Edir.

Als der linke und der rechte Flügel vorrückten und das Territorium in einem Kreis (Kessel) bedeckten, begann sich dieser Kreis auf Befehl des Tubsha zu verengen und trieb alle Tiere in die Mitte. Anschließend wurden Gazare in den Kreis geschickt, um herauszufinden, ob sich darin Tiere befanden. Wenn dies nicht der Fall war, wurde eine Wiederholungsoperation durchgeführt, um das Gebiet an einem anderen Ort abzudecken.

Wenn die Deckung erfolgreich war und sich Tiere im Kreis befanden, wurden Wachen rund um den Kreis postiert, um die Tiere nicht herauszulassen, Galshas zündeten Feuer an, jeder zehnte hatte sein eigenes Feuer und seinen eigenen Abschnitt des Kreises, der sie bewachten. Im Laufe mehrerer Tage wechselte in der Regel die Wache und die Tiere konnten den Kreis die ganze Zeit über nicht verlassen. Dadurch entstand ein geschlossener, abgesperrter Kreis aus Wachen und Feuern, und jedes Tier, das versuchte, herauszukommen, wurde mit Pfeilen erschossen.

Als sie nicht aus der Absperrung ausbrachen, gab Tubshi erneut den Befehl und der Kreis verengte sich wieder auf eine bestimmte Distanz, dann wiederholten sich die Zyklen der Verengung. Diese Veranstaltung wurde durchgeführt, um alle Tiere in die Absperrung zu bringen. Wenn Sie den Kreis (Kessel) in einem Zyklus verengen, brechen die meisten Tiere immer noch aus der Absperrung durch.

Die Aufteilung der Beute erfolgte nach bewährten Traditionen: Tubshis, Gazarshis, Garshis, Galshis nahmen ein Zehntel für sich, alles andere wurde zu gleichen Teilen unter den anderen Teilnehmern des Überfalls aufgeteilt.

Die kollektive Jagd war im Gegensatz zur Einzeljagd effektiver und brachte mehr Beute und Nahrung.

Im Laufe der Zeit begann die kollektive Jagd an Wert zu verlieren und wurde immer mehr zu einem kulturellen Ereignis. Dies ist auf den Übergang zu einer sesshaften Lebensweise und die Entwicklung der Landwirtschaft zurückzuführen, da sie monetär mehr Gewinn und ein stabiles Einkommen brachte als die Jagd.

Einzeljagden wurden meist mit Fallen und Schlingen durchgeführt und bezogen sich auf Pelztiere.

Landwirtschaft

Die Hongodors begannen mit der Umstellung auf die Landwirtschaft, als die Grenze zwischen dem Russischen Reich und Qing-China geschlossen wurde, da dies zur Unmöglichkeit des horizontalen Nomadentums und in der Folge zur Verarmung der Weiden und einem Rückgang der Nahrungsmittelversorgung führte . Unter den neuen Bedingungen mussten die Hongodors Erfahrungen von den Bulagats und Ekhirits übernehmen, die sie wiederum von den Kurykans übernahmen, die schon lange in der Baikalregion lebten und über eine ziemlich entwickelte Kultur der landwirtschaftlichen Landwirtschaft verfügten. Die Russen übernahmen auch landwirtschaftliche Erfahrungen von den Echiriten und Bulagaten, da der an den Kirchenkalender gebundene Landwirtschaftskalender nicht den klimatischen Bedingungen der Baikalregion entsprach, wo die Sommer im Vergleich zum europäischen Teil kurz und die Winter lang und hart sind von Russland. Unterschiedliche klimatische Bedingungen erschweren die Aussaat von Winter- und Frühlingskulturen sowie die an die rauen sibirischen Bedingungen angepassten Sorten dieser Kulturpflanzen. Die Tatsache, dass die Khongodors Erfahrungen von den Bulagats und Ekhirits entlehnt haben, wird durch die Entlehnung von Namen landwirtschaftlicher Werkzeuge und mehr in die Khongodor-Sprache der burjatischen Muttersprache und nicht des Russischen belegt, wie zum Beispiel: Sichel – Khaduur, Sense – Khazhuur, Heugabel – Asa , Rechen – Tarmuur, Pflug – Anzahan, Egge – Dagnuur, Garbe – Boodolgo, Dreschflegel – Nanshuur, Handmühle – Gar Teerme, Pferdemühle – Morin Teerme, Wassermühle – Uhan Teerme, Gerät zum Ausrollen und Mahlen von Mist auf dem Feld (kein Analogon auf Russisch) - Baluur , Landfläche - Dusheneg.

Die Atamanen V. Tyumenets und M. Perfilyev waren die ersten Russen, die berichteten, dass die Burjaten das Land bewirtschaften, dass sie Ackerbau betreiben und Gerste und Buchweizen säen.

Unter klimatischen Bedingungen, wenn die Heuernte (Weiden im Winter, wenn das Vieh mit den Hufen Schnee schaufelt) aufgrund der hohen Schneedecke nicht möglich ist, stellt sich die Frage, im Sommer Heu zu ernten (Heuernte) und in einem Heu zu lagern stationäres Lager, was wiederum zur Schaffung eines komplexen Komplexes aus pastoraler und landwirtschaftlicher Landwirtschaft auf halbsesshafter Basis führt.

Schmiedekunst

Die Hongodors lebten in den Bergen und eine ihrer Wirtschaftszweige war die Gewinnung und Verarbeitung von Metallen: Eisen, Gold, Silber. Diese Art von Tätigkeit wurde von einem engen Kreis von Vertretern der Khongodors ausgeübt, die in ihrer Mitte Darkhans genannt wurden (in der burjatisch-mongolischen Aussprache Khara Darkhan – Eisenschmied, Mungen Darkhan – Silberschmied, Altan Darkhan – Goldschmied). Dieses Handwerk war in der Familie weit verbreitet und wurde von Generation zu Generation weitergegeben. Während der Zeit des Nord-Yuan-Staates gab es praktisch keinen Handel mit China, da Hara Darkhans aufgrund des Verbots der Ming-Dynastie durch die Kaiser Chinas von großer Bedeutung waren. Zu den Aufgaben der Khara Darkhans gehörte die Suche nach Eisenvorkommen im mongolischen Altai-, Khangai- und Ostsajan-Gebirge, für den Bedarf der Armee und für den Haushaltsbedarf.

Für den Bedarf der Armee wurden insbesondere Folgendes hergestellt: Säbel (selem), Breitschwerter, Schwerter (ild), Speere und Pfeilspitzen, Helme, Shishaks, Kettenhemden (ilchirbilig huyag) und Lamellenrüstungen (khudesutu huyag, hatagu degel). , huus huyag, chargah), Metallschildelemente.

Als Manuskript von Lyubov Tsydipovna Malsurova

LEGENDEN UND HANDEL DER HONGODORS

Spezialität 10.01.09 - Folkloristik

Ulan-Ude 2004

Die Arbeit wurde an der Abteilung für Primärsprachenunterricht der Buryat State University durchgeführt

Wissenschaftlicher Betreuer: Offizielle Gegner:

Leitende Organisation:

Doktor der Philologie, Professor S.Sh. Tschagdurow

Doktor der Philologie S.S. Bardachanowa

Kandidat der Philologischen Wissenschaften L.S. Dampilova

Burjatisches Institut für die Fortbildung von Bildungspersonal

Die Verteidigung findet am 25. Februar 2004 um 13:00 Uhr bei einer Sitzung des Dissertationsrates D.003.027.02 am Institut für Mongolei, Buddhismus und Tibetologie SB RAS unter der Adresse: 670047, Ulan-Ude, st. statt. Sachjanowa, 6.

Die Dissertation finden Sie in der Bibliothek des Buryat Scientific Center SB RAS unter der Adresse: 670047, Ulan-Ude, st. Sachjanowa, 6.

Wissenschaftlicher Sekretär des Dissertationsrates Doktor der Philologie ^ 1 / G.A. Dyrheeva

allgemeine Beschreibung der Arbeit

Relevanz des Forschungsthemas. Legenden und Traditionen gehören zu den beliebten Genres der mündlichen Volkskunst; in der russischen Volkskunde im Allgemeinen wurden sie untersucht und ihre Merkmale identifiziert. Die Legenden und Traditionen der Hongodors waren noch nicht Gegenstand besonderer Forschung. Es ist an der Zeit, die lokalen Formen von Legenden und Traditionen zu studieren. Basierend auf den Legenden und Traditionen von Zakamensk Khongodors S.D. Babuev schrieb das Werk „Aus den Genealogien der Zakamensky Buryats“ (1973) und Zh.A. Zimin – „Geschichte der Alar-Region“ (1995) über die Alar Hongodors. Volkslehrer der Republik Burjatien D.D. Lygdenov veröffentlichte in der Zeitung „Buryaad Unen“ (Dukherig) die Mythen und Legenden der Tunkin Khongodors, G.D. Frolova veröffentlichte die Monographie „Songs of the Hongodors“. B.S. befasste sich mit dem Thema der Herkunft der Oka-Burjaten. Dugarow. Es gibt keine besonderen Werke, die der nichtmärchenhaften Prosa der Hongodors gewidmet sind. Ziel unserer Dissertation ist es daher, die Existenz von Legenden und Traditionen der Hongodors zu untersuchen. Um das Ziel zu erreichen, werden folgende Aufgaben gestellt:

Identifizieren Sie die charakteristischen Merkmale der Legenden und Traditionen der Hongodors.

Enthüllen Sie ihre bedeutungsvolle Essenz;

Betrachten Sie die historischen Legenden der Hongodors;

Verfolgen Sie die Genealogie des Stammes, die sich in den Erzählungen dieses Genres widerspiegelt.

Finden Sie die Rolle von Toponymen als handlungsbildende Komponenten heraus.

Gegenstand der Untersuchung sind die Legenden und Traditionen der Hongodors.

Gegenstand der Forschung ist das moderne Leben, Genres etc.

künstlerische Merkmale der Legenden und Traditionen der Hongodors.

Grundlegende Methoden: systematisch, was bei der Analyse von Werken in der Einheit ihrer Reflexion populärer Ideen notwendig ist; vergleichend-typologisch – bei der Betrachtung verschiedener Versionen von Legenden und Traditionen; historisch-typologisch.

Die methodische und theoretische Grundlage der Dissertation sind die methodischen Grundlagen der vergleichenden historischen Folkloreforschung, entwickelt von B.N. Putilow; theoretisch: in Werken festgelegte Bestimmungen. „r^TsShchyksp o, S.N. I in und V.P. Anikina; Position von K.V. Chist“

SPET*! 03 KO

Genres der Nichtmärchenprosa; Prinzipien der Klassifizierung von Folklore-Genres, entwickelt von V.Ya. Proppom; Erforschung der modernen russischen Folklore im Bereich der Nichtmärchenprosa; vorgeschlagen von V.Sh. Gungarovs Erfahrung in der Klassifizierung burjatischer Legenden und Traditionen; sowie die Werke von A.A. Angarkhaeva, S.D. Babueva, SP. Bal-daeva, D. Banzarova, S.S. Bardakhanova, B.D. Bayartueva, G.R. Galda-nova, D.S. Dugarova, B.S. Dugarova, S. Dulam, Ts. Zhamtsarano, T.M. Mikhailova, X. Sampildendeva, A.B. Soktoeva, G.O. Tudenova, M.I. Tulokhonova, A.I. Ulanova, M.N. Khangalova, Ts.B. Tsydendambaeva, S.Sh. Chagdurova, I.O. Sharakshinova, L.V. Shulunova im Bereich burjatische und mongolische Folklore, Geschichte, Ethnographie.

Das Forschungsmaterial waren die veröffentlichten Textsammlungen von Legenden und Traditionen: „Buryaad aradan aman zoheoloy tuuberi“ SP. Baldaeva (1960), „Buryaad araday tuukhe domoguud“ (1990), „Bu-ryaadai tuukhe besheguud“ (1992) sowie Ahnen- und Stammeslegenden und -traditionen, die unter Vertretern des Hongodor-Stammes aufgezeichnet wurden.

Die wissenschaftliche Neuheit der Arbeit liegt in der Tatsache; dass zum ersten Mal in der burjatischen Folkloristik die Existenz von Legenden und Traditionen der Khon-Godors als einer der ethno-territorialen Gemeinschaften untersucht wurde, aus denen das burjatische Volk besteht; Es wurde versucht, historische, toponymische, genealogische Clan-, Stammeslegenden und Traditionen zu systematisieren. Zur Lösung dieser Probleme wird erstmals ein breites Spektrum an Material zur Herkunft und Besiedlung des Stammes herangezogen und erstmals auch Materialien aus dem Archiv von A.D. in den wissenschaftlichen Verkehr gebracht. Gunsenova.

Die praktische Bedeutung der Arbeit liegt darin, dass die Ergebnisse der Studie in der Erforschung historischer, toponymischer, genealogischer Clan-, Stammeslegenden und Traditionen der Völker Sibiriens und anderer Regionen sowie in theoretischen Vorlesungen verwendet werden können Kurse und praktische Kurse zur burjatischen Folklore an Universitäten und nationalen Schulen und Gymnasien.

Genehmigung der Arbeit. Die Hauptinhalte der Dissertation werden in wissenschaftlichen Berichten auf wissenschaftlichen und praktischen Konferenzen von Lehrern der Buryat State University, auf Regionalkonferenzen vorgestellt und auf Sitzungen der Abteilung für Primärsprachenunterricht der Buryat State University diskutiert. Die Dissertationsmaterialien finden sich in sieben Publikationen wieder.

Aufbau der Dissertation Die Dissertation besteht aus einer Einleitung, zwei Kapiteln, einem Fazit und einem Literaturverzeichnis.

Die Einleitung begründet die Relevanz des gewählten Themas, formuliert die Ziele und Zielsetzungen der Forschung, charakterisiert die in der Arbeit verwendeten Materialien und Analysemethoden und zeigt die wissenschaftliche Neuheit und praktische Bedeutung der Arbeit auf.

Das erste Kapitel „Die moderne Existenz von Legenden und Traditionen der Hongodors“ untersucht die historischen, genealogischen, toponymischen Legenden und Traditionen der Hongodors, die den Ursprung, die Besiedlung und die historische Entwicklung der Hongodors am deutlichsten widerspiegeln, und erklärt die Namen der von ihnen bewohnten Gebiete. Es wird dargelegt, wie wichtig es ist, die Legenden und Traditionen der Khongodors als einem der vier Stämme, aus denen das burjatische Volk besteht, zu studieren. Das Nationale in der traditionellen Kultur wird durch die Tradition des Zusammenlebens autonomer ethnischer Subkulturen der Menschen repräsentiert, deren Wurzeln tief in der Geschichte liegen.

Basierend auf der von V.Sh. vorgeschlagenen Klassifizierung von Legenden nach ihrer modernen Existenz beim burjatischen Volk. Gungarov untersucht die Dissertation die historischen Legenden der Hongodors in folgenden Themenzyklen:

1) über historische Ereignisse;

2) über historische Persönlichkeiten: über Geistliche – Schamanen, Lamas, legendäre Helden, Weise, starke Männer.

Zu den Legenden über historische Ereignisse und Personen zählen die Legenden über die burjatische Reise nach Moskau im Jahr 1702, über den Abschluss des Burin-Vertrags und des Russen nach Savva Raguzinsky, über Balzhan Khatan, die Bukhashuls von Dugarai Namsaray, Lebeen-tei, über Beziehungen mit Nachbarvölkern sind weit verbreitet und existieren noch immer unter den Khongodors. , Stämmen.

Im Anschluss an vergangene Ereignisse schufen die Menschen viele Versionen von Legenden, manchmal mit Änderungen in den Namen von Charakteren oder Ortsnamen, aber sie basieren immer auf einem echten historischen Ereignis oder einer tatsächlichen Tatsache. Da sie eine offene Struktur haben, kann der Erzähler bei der Vermittlung solcher Erzählungen einige zusätzliche Informationen einbringen, um Überzeugungskraft und Authentizität zu gewährleisten.

Details, daher gibt es für dieselbe Legende mehrere Versionen.

Migrationsprozesse, die Ende des 16. Jahrhunderts begannen und zu einer massiven Umsiedlung von Bauern aus verschiedenen Regionen Russlands nach Sibirien und in den Fernen Osten führten, sowie die innersibirische Migration der Bevölkerung führten zum Zusammenleben von Russen und Burjaten das gleiche Gebiet - in Transbaikalien.

Interaktionen und gegenseitige Einflüsse im Bereich des materiellen und spirituellen Lebens sowie die Schaffung von Mischehen haben zweifellos die Lebendigkeit von Legenden über die Beziehungen zwischen Russen und Burjaten angeregt. Die interethnische Kommunikation konnte sich nur auf die Folkloretradition jedes dieser Völker auswirken; dies ist ein objektiver und allgegenwärtiger Prozess, da verschiedene ethnische Gruppen auf einem gemeinsamen Territorium leben. Dabei kommt es zu einer gegenseitigen direkten Übernahme von Handlungssträngen (Motiven) und deren weiterer Adaption.

Im 17. Jahrhundert wurden die Angara-Burjaten von Beamten der zaristischen Verwaltung regiert: Gouverneuren, Beamten. In dieser Zeit wurde die Taufe der Burjaten fast überall erzwungen. Einen besonders raffinierten Charakter nahm es unter dem Herrscher Iwan Pochabow an, der in der Angara-Region von Bratsk bis Balagansk wütete.

Nach der Taufe wurden Burjaten Leibeigene – Sklaven von Gouverneuren, Beamten und Atamanen. Die Yasak-Burjaten galten als königliches Volk, das heißt als Yasak-Zahler, aber nicht als Sklaven.

Alar-Burjaten wurden in den Kirchen Bazheevskaya, Golumetskaya, Iretskaya, Alarskaya und Balaganskaya getauft.

Nach offiziellen Angaben wurde der Alarsky-Datsan im Jahr 1811, der Kyrensky-Datsan in Tunka im Jahr 1817 und die Sanaginsky- und Tseezhinsky-Datsans in Zakamna noch später gegründet. Der Buddhismus in Tunka kollidierte mit lokalen schamanischen Kulten: dem Kult des Sayan-Gebirges, allgemein Mundarga genannt, dem Kult einzelner Bergpässe – den „Herren“ dieser Berge, dem Kult lokaler Stammesschamanen (Munku-Sardak, Nukhen Dabaan, Burin Khan, Shargai Noyon, Khan Bukha-noyon usw.).

Die Existenz derselben Ongons unter den Zakamensk Khongodors und Shosholoks, unter den Tunka und Alar Burya g weist auf die Existenz von Kulten hin, die diesen ethnischen Gruppen gemeinsam sind, sowie auf die Tatsache, dass ein Teil der Zakamensk Khongodors, bevor sie sich in ihrer jetzigen Heimat niederließen, zog zunächst von der Mongolei nach Alar, dann nach Tunka und danach nach Zakamna.

Ein buddhistischer Mönch aus dem mongolischen Khorchit-Stamm namens Galsan Sodbo war der erste große Missionar und Prediger

Buddhismus im Tunka-Tal. Mit seinem Namen ist der Bau des Kyrensky Datsan verbunden, er war auch an der Zerstörung und Verbrennung schamanischen heiliger Stätten beteiligt. Er war es, der Bukha-noion Rinchei Khan umbenannte und ihm zu Ehren einen Dunkhan auf einem weißen Stein errichtete. Es gibt zwei Arten von rituellen Opfertexten für Rinchen Khan (Bukha-noyon): Suchita (Gebete und Opfer) und Sergems (Beschreibung von Opfern, die mit einem goldenen Getränk – Milchwodka) durchgeführt werden. Sie unterscheiden sich kaum voneinander: Zuerst werden alle Geister, Gottheiten, Kinder von Gottheiten – Khans, verschiedene geografische Gebiete aufgelistet, sie werden eingeladen, das Getränk zu probieren, das Opfer anzunehmen und die Gedanken und Wünsche der Bittsteller zu erfüllen das Opfer. Folgende Gottheiten werden angerufen: Mundarga (Sayan-Gebirge), das Große Meer (Baikal), Irkut, Tunka, Rinchen Khan, seine Frau Hariman, 9 Söhne und 9 Töchter von Rinchen Khan, Shargai Noyon, der „Meister“ des Berges Ulaan Habsagai , „die Besitzer der Berge Bayan Gukhui, Burge, See Ulaan Nur.“

Der schamanistischen Mythologie zufolge wird die Verbindung zwischen Welten, die von Kreaturen verschiedener Ordnungen bewohnt werden, durch einen von Tengris und Geistern ausgewählten Schamanen hergestellt. In diesem Fall spielt die Vererbung eine wichtige Rolle – Utha, die von Generation zu Generation weitergegeben wurde. „Weißer“ Schamane im 19. – 20. Jahrhundert. oft als der Älteste des Clans bezeichnet, ein alter Mann fortgeschrittenen Alters, der mit den Regeln des Rituals und dem Text der Anrufung von Gottheiten vertraut ist.

Zu den vielfältigen Ritualen kann auch der Brauch des Opferns gehören, der eine Verbindung zum Heiligen herstellt und aufrechterhält. Basierend auf der Art ihrer Leistung werden sie in zwei Arten unterteilt: Rituale, bei denen Teilnehmer (oder ein Teilnehmer) Vermittler einladen, mit den Behandlungsobjekten zu kommunizieren, und Rituale, bei denen jede Person als potenzieller Darsteller auftritt. Es gibt Rituale im Zusammenhang mit Krankheiten, Persönlichkeitskrisen, Initiationen, Geburt, Tod usw. Die Rituale reproduzieren mythenbildende Rituale, die auf Kult-, Totem- und ethnologischen Mythen basieren. Solche Kultmythen, die den Ursprung des Rituals und der Kulthandlung erklären, sind im Schamanismus weit verbreitet.

Das Hauptritual der alltäglichen Kultpraxis der Burjaten ist ein Appell (eine Art Gebet) an die heilige Welt, der im Gegensatz zum religiösen Gebet in irgendeiner Form ausgesprochen wird, jedoch eine mythopoetische Konnotation hat. Darin ist das Wort ein Mittel zur Vermittlung von Gefühlen und Erfahrungen.

Historische Legenden basieren auf den bemerkenswertesten Ereignissen in Gesellschaft und Staat. Auch Menschen, die durch ihre Taten und Taten tiefe Spuren im Gedächtnis des Volkes hinterlassen haben, werden zu legendären Helden: Das sind Staatsmänner wie Savva Raguzinsky – Gun Savva.

Historischen Informationen zufolge war er ein russischer Botschafter, ein Vertrauter von Peter I., der befugt war, die Ostgrenzen des russischen Staates festzulegen. Seine Grenzziehungstätigkeit wird in vielen Legenden positiv bewertet: Er wird als weiser und im Volksmund geachteter patriotischer Held dargestellt. Alle Geschichten betonen das Verdienst von Gun Sawa bei der friedlichen Lösung der Grenzfrage. In den Tunka-Versionen wird anstelle der russisch-chinesischen Grenze die russisch-mongolische Grenze erwähnt; viele argumentieren, dass es sich dabei um ein einheitliches mongolisches Reich zur Zeit Dschingis Khans handelt. Gun Sawa beendete die Überfälle von der Südseite (urda zugei harataniiye haaba, borotoniiye boobo). Eine der Legenden beschreibt einen Streit zwischen den Botschaftern Gun Savva und Sesen Ugan darüber, wer Mungete uula empfangen sollte. Um den Glauben der Zuhörer an die Weisheit von Gun Sava zu stärken, zitiert die Legende seine Bitte um die Zuteilung eines kleinen Grundstücks von der Größe einer Kuhhaut. Nachdem er die Haut in ein langes Band geschnitten hatte, umgürtete Gun Savva den Silberberg und schaffte es, ihn von Sesen Ugan zurückzuerobern.

Der Text der Legende, der von Hörer zu Hörer, von Generation zu Generation weitergegeben wird, verändert sich aufgrund der Offenheit der Struktur ständig, die zugrunde liegende Tatsache bleibt jedoch unverändert. Der Einsatz verschiedener künstlerischer Techniken, um die Erzählung überzeugender und zuverlässiger zu machen, hängt direkt vom Wissen des Geschichtenerzählers, seiner Intelligenz, seinem Temperament, seinem Können und seiner kreativen Begabung ab.

Bei der Bewahrung und Weitergabe burjatischer Legenden und Traditionen spielten natürlich Geschichtenerzähler der Tunki Khongodors wie Maysan Alsyev, Bazar Dyrkheev, Dagba Oshorov, Dasha Khalguev, Ag-baan Daraev, Dagba Ayusheev, Darma Zabanov, Balzhan Zabanov, Oki: Seren Dondokov, Sanjay Gomboev, Zhanchip Ivanov und andere.

Unter den historischen Legenden der Khongodors sticht die Legende über die Reise von Burin Khan und Tarkhai zu Peter I. hervor. Diese Reise spiegelt sich nicht in schriftlichen Quellen wider, sondern nur in mündlicher Überlieferung. Dennoch zeigt die Legende die historische Periode des Eintritts der 6 u. Rjat-Mongolen in den russischen Staat.

Während eines Wendepunkts in der Geschichte der zentralasiatischen Völker (die Expansion der mandschu-chinesischen Eroberer, die zaristische Kolonisierung Sibiriens, das Eindringen des Buddhismus in die Mongolei und Burjatien, die erzwungene Christianisierung der lokalen Bevölkerung) entstand das Phänomen der Prophezeiung am deutlichsten manifestiert. Unter den Khongodors ist der Prophet Enkharein Hastaan ​​​​von Tunka berühmt. Es gibt viele Legenden über ihn.

Legenden über Menschen, die ihrer Generation aufgrund ihrer Taten, ihrer enormen Stärke und ihrer Vorhersagen in Erinnerung blieben, sind nicht vergessen. Dies sind Geschichten über Gergenei Mormoi, Dugarai Namsarai.

Es sind lokale Legenden und Traditionen, die das Leben und die Lebensweise, den historischen Weg eines einzelnen Stammes, Clans oder Vertreters eines Clans offenbaren und eine ganzheitliche Karte der historischen Entwicklung des burjatischen Volkes erstellen.

Ohne das Ziel zu verfolgen, in dieser Arbeit alle zahlreichen Legenden und Traditionen über die Clans des Khongodor-Stammes widerzuspiegeln, werden wir dennoch versuchen, ihrer Existenz nachzuspüren und den Hauptkern genealogischer Geschichten zu identifizieren.

Der Ursprung und die Besiedlung Hongodors sind immer noch umstritten. In diesem Fall bleiben fast die einzigen Quellen zur Ethnogenese der Hongodors Folklore und ethnografisches Material.

G.N. Rumyantsev, der Materialien über die Hongodors studierte, kam zu dem Schluss, dass sie ihrer Herkunft nach Mongolen waren und Teil des Say Khan-Aimags waren. Die Hongodors zogen über einen längeren Zeitraum in Gruppen in die Baikalregion.

Ts. Zhamtsarano war der Meinung, dass die Khongodors und Shosholoks keine Burjaten, sondern mit ihnen verwandte Stämme seien.

Zh.A. Zimin bestreitet die mongolische Herkunft der Hongodors. Er hält an der früheren Aussage von Ts.B. fest. Tsydendambaeva und gibt eine Version: „Vielleicht gingen die Khongodors und andere westburjatische Clans zusammen mit den Khori in die Westmongolei und kehrten in die Stammesländer zurück“ (Zimin, 1995, S. 11).

D.S. Dugarov kam zu dem Schluss, dass die burjatischen Stämme Khori und Khongodor ethnogenetisch der türkischen und nicht der mongolischen Volksgruppe nahe stehen. Ihm zufolge sind alle drei morphologischen Elemente des Ethnonyms Khon-Goo-Dory türkischen Ursprungs, und die Träger dieses Namens, die Burjaten selbst – Khongodor – sind vereinte Türken (Dugarov, 1993, S. 230).

Basierend auf historischen Beispielen, die den Aufstieg des Eigennamens des Stammes zum Totem belegen, zitiert L. Angarkhaev die Version, dass „khongirat“ und „khongodor“ von „khon“ – Schwan – stammen. Hon (hun) – hat nicht nur die Bedeutung von „Schwan“, sondern betont auch Exklusivität, Adel, zum Beispiel: „Hun shubuun“ ist der edelste Vogel.“

Basierend auf der Tradition der Bildung von Anthroponymen-Toponymen und von Toponymen - Ethnonymen werden wir die Beziehung des Ethnonyms Hongodora mit der Toponymie der Baikalregion und der Sayan-Region verfolgen.

S.Sh. Chagdurov platziert logischerweise drei Hauptwurzeln in der folgenden Reihenfolge: a) bei - // et - // von -// ut - Vorfahren; b) an -// en - // er -// un - Mutter; c) ar - // er - // oder - // ur - Vater.

„Das ist natürlich überraschend, aber genau so (ohne über die akzeptierte Ausrichtung nach den Himmelsrichtungen hinauszugehen) befinden sich weiter entlang der Tunka geografische Orientierungspunkte (Namen von Dörfern, Berggipfeln und Bergrücken (Flüssen und Seen)). entlang des Erhuu-Flusses: An seinem linken Ufer, sozusagen auf der „weiblichen“ Seite, liegen das Dorf Mondy, der Tunkhu Nuur-See, der Fluss Ekhe Uban, der Mongo-Kamm, der Altan Mundarga-Gipfel, der Khongoldoy-Gipfel, der Flüsse Urda Khongoldoy, Khoito Hongoldoy, das Dorf Engorgo, der See Ekhe Angar, das Dorf Tagarhai, das Dorf und der Tunkhen-Fluss, an dessen Quelle wir den verehrten Gipfel Tunkhenei Tolgoi, das Dorf und den Fluss Aha-lig finden (der einzige Fluss im Tal, der nach Westen fließt, mündet in den Tunkhen-Fluss), das Dorf Hongoodor und andere; am rechten Ufer, auf der „männlichen“ Seite - das Dorf Turan, die Dörfer und Flüsse von Kheren, Kharbyaata, Zuun-Morin, die Flüsse Ekhe Urgedey, Baga Urgedey, Margasan, Marta (Nebenflüsse des Flusses Zu-un Morin), das Dorf Tooro, das Dorf Shuluuta und andere. ; vgl. Toponyme: Hongoldoy, Khoito Hongoldoy, Urda Hongoldoy, das Dorf Hongoodor, auch die Ethnonyme Hongoodor, Khungirat“ (Chagdurov, 1999, S. 88).

Bezugnehmend auf die Identität der Ethnonyme Khoigirat und Khongodor, vorgeschlagen von A.L. Angarkhaev und G.R. Galdanova, wir glauben, dass Hongodor mütterlichen Ursprung bedeutet. Dies kann durch gebräuchliche mongolische, gebräuchliche Altai- und nostratische Parallelen der ältesten Wörter bewiesen werden – Verwandtschaftsbegriffe, Toponyme und Ethnonyme.

Erwähnungen über die Auswanderung der Hongodors aus der Mongolei am Ende des 17. Jahrhunderts weisen auf ihre Rückkehr in ihr angestammtes Land hin.

Zum ersten Mal werden Daten aus einer Ahnentafel eines Vertreters des Stammes Hongodor Arabdan-Dorzho in den wissenschaftlichen Umlauf gebracht.

Günsenow. Es erwähnt die Ankunft der Hongodors aus der Mongolei. Die beiden Brüder Hongodor und Khotogoito lebten früher in der Mongolei. Khon-godor hatte 9 Söhne: Ashkhai, Ashata, Kholsho, Dasha, Naidar, Na-shan, Bata, Khara Bodarkhai, Boroldoy, Boldoy. Die Khongodors lebten mit sieben Khushuns und fünf Hotogoitos zusammen. Während der Zeit von „Bain haanai bamarga-anda, Boshogto haanai bu’algaanda“ (zur Zeit der Unruhen von Sain Khan und der von Boshogto Khan geführten Kriege) zogen sie entlang des Irkut-Flusses nach Tunka. Da hier bereits Siedler aus Dzungaria und Khalkha lebten, mussten die Hongodors noch weiter gehen. So kamen sie nach Alari in der Region Irkutsk. Im Jahr 1727 erhielten sie die Erlaubnis, Grenzdienste in Zakamna und Oka zu leisten.

Bekanntlich bewohnen Hongodors heute die Bezirke Tunkinsky, Zakamensky, Okinsky der Republik Burjatien und den Bezirk Alarsky des burjatischen Autonomen Kreises Ust-Orda der Region Irkutsk. Basierend auf genealogischen Legenden und Traditionen haben wir versucht herauszufinden, welche Clans in diesen Gebieten einen einzigen Stamm bilden – die Hongodors.

Laut SP. Baldaev, Hongodor hatte neun Söhne: 1) Ashata, 2) Ashkhai, 3) Kholsho-Baatar, 4) Uta-baima baatar, 5) Dasha baatar, 6) Naidar (Hagta), Nashan (Durten), 8) Badarkhan und 9 ) Boldoy.

In der Version von Bata Zurbanov werden auch neun Söhne erwähnt, aber anstelle von Uta-baim Bator gibt es Borolzoi.

Im Stammbaum ist A-D zu vermerken. Gunsenov gibt die gleiche Liste der Söhne von Khongodor an wie Bata Zurbanov.

Daraus können wir, abgesehen von einigen Meinungsverschiedenheiten, den Schluss ziehen, dass im Wesentlichen die Legenden und Traditionen über die Migration der Khon-Godors aus der Mongolei nach Alar und Tunka das wertvollste Material über genau diese Periode der Bildung des Khongodor-Stammes liefern. Der Khongodor-Stamm in Alari umfasst die Clans Durten, Badarkhan, Ashata, Ashkhai, Babarnuud, Boldoi, Burutkhan, Khagta, Taibzhan. Zakamna ist die Heimat von Aishkha, Mootongo, Shudhe, Altai, Sagaan, Doloonguud, Durbenguud, Ashtarag, Moskhoo, Dalakhai, Iabarnuud, Shurankhan, Shurtekhen und Altai. In Tunka - Ashkhai, Ashata, Badarkhan, Booldoy, Sagaan, Shurankhan, Mootongo, Shurthuu. Im Bezirk Okinsky der Republik Burjatien leben sie: Booldoy, Shurthuu, Shurankhan, Mootongo.

Nach Angaben der SP. Baldaeva, die Burjaten haben keinen allgemeinen Begriff zur Bezeichnung des Stammes; die Khongodorianer selbst nennen den Clan und den Stamm „Yaban“ (Knochen).

Die Burjaten legen seit langem großen Wert auf die Kenntnis der Genealogie -

Noah und die damit verbundenen Legenden und Traditionen.

Die Geschichte des Clans wurde von seinem väterlichen Vorfahren an gezählt; das Oberhaupt des Clans wurde in der Antike „baabai“ (Vater), „ehe baa-bai“ (Großvater) genannt. Mit der Entwicklung der Klassenverhältnisse in der Gesellschaft entwickelten sich Gattungen, von denen neue abzweigten, nach den Namen der Gründer benannt wurden, und aus diesen wurden Untergattungen gebildet.

Die Aufteilung des Clans erfolgte durch Beschluss der Clangemeinschaft. Es wurde von dem Ritual begleitet, den Kessel in zwei Teile zu teilen und die Zwiebel zu zerbrechen.

Zusätzlich zu den Hongodor-Clans leben in Alari Vertreter der Clans Naimangut, Sartul, Kugeska, Sharanut, Haranut, Ikinat und anderer. Die Naimanguts, Dolonguts, Sharanuts kamen zusammen mit den Hongodors nach Alari gerannt. Sie betrachten sich ethnisch gesehen nicht als Hongodors, obwohl sie im 19. Jahrhundert administrativ Teil der Hongodors-Clanverwaltungen waren. Später wurde der neunte Shara-Nut-Clan gegründet. Nach genealogischen Aufzeichnungen, historischen und archivarischen Materialien sowie nach Familienlegenden und -traditionen leben auf dem Gebiet von Za-Kamna Vertreter von mehr als zwanzig Clans, von denen sieben als einheimisch gelten: Khongodor, Khurkut, Terte, Khoikho, Shosho-lok , Sokheri, Boldoy. Zusätzlich zu ihnen sind die Ekhirit-Clans Shono, Bayandai; Bulagat – Alaguy, Ulyaaba; Khorinsky - Galzut; Sartul – ze-erde azarga, kherdeg; hamnigan – zayagtai, sentigen; Mongolisch - Khorchid, Bakhasar, Salzhud, Zungar, Monga sowie der türkische Clan Soyot.

Neben den Khongodors leben in Tunka Vertreter der Clans Shosholok, Khurkhut, Terte, Khoikho, Burutkhan, Shono, Soyot, Onkhod, Irkhit usw.

Neben den Khongodor-Clans Boldoy, Shurtkha, Shurankhan, Mooton-go wird die Okinsky-Region der Republik Burjatien auch von den Clans Terte, Khorchid, Shonorog, Makharag, Irkit, Soyot und anderen bewohnt.

In Zakamna: Shono, Bayandai, Alaguy, Ulyaabe, Galzuud, Zeerde Azarga, Kherdeg, Zayagtai, Sentigen, Khorchid, Bakhasar, Salzhud, Zungar, Monga, Soyot.

Bei der Betrachtung toponymischer Legenden halten wir uns an das zuvor vorgeschlagene Klassifizierungsschema, das auf dem thematischen Prinzip basiert: Legenden, die mit der Geographie des Gebiets, mit historischen Ereignissen, mit bemerkenswerten und mythischen Personen, mit den Namen von Entdeckern und Pionieren, verbunden mit anderen Normen, verbunden sind .

Betrachten wir Legenden, die den Ursprung des Objekts selbst oder seinen Namen erklären, basierend auf der Geographie des Gebiets.

Solche Erzählungen sind meist komprimiert, enthalten kurze Informationen zu einem bestimmten Objekt und betonen die charakteristischsten äußeren Merkmale und Eigenschaften.

Im Tunkinsky-Bezirk gibt es das Khandagaita-Gebiet, den Yugata-Fluss in Koimory, hinter dem Dorf Tagarkhai, Hügel in der Nähe des Dorfes Okhor-Shibir, Khasuurta, Narbat, Khupata. Der Legende nach gab es in der Gegend von Khandagaita viele Elche, und Wapiti gingen zum Fluss Bugata hinunter, um zu trinken. Die Namen der Hügel hängen mit der Art der Vegetation zusammen.

Die Merkmale des Alari-Reliefs spiegeln sich wie andere Bestandteile der natürlichen Umgebung in toponymischen Legenden und Traditionen wider. Der Name des großen Ulus Bakhtai kommt von der Phrase „Bakhatg yalga“; einst gab es dort ein sumpfiges Gebiet, in dem Frösche lebten.

In Alari existierende Legenden mit toponymischen Motiven erklären Toponyme wie Kyakhta, Enkherkheer, Kerbulak, Bainsk (in Burjatien Bayan Kheer), Kuluruy, Saganburuta, Yamaty, Khurui, Shapshalantui usw.

Das Wort Syakhta bedeutet ein mit Weizengras, Kyaag-Weizengras, bewachsenes Gebiet.

Enkherkheer ist der Name des Ulus, der in den 20er Jahren bei einem Brand bis auf die Grundmauern niederbrannte. Der Ortsname besteht aus zwei Wörtern: Yenkher und kheer. Yenkher - Depression, Becken; heer - Taiga, Wald.

Kerbulak – ein besiedeltes Gebiet, bedeutet eine Steppenquelle; in der burjatischen Sprache - heeri bulag.

Kuluruy ist ein mit Gras bewachsenes Gebiet, nachdem das ungemähte Gras des letzten Jahres abgebrannt ist.

Bainsk ist ein besiedeltes Gebiet, abgeleitet von der burjatischen Phrase „Bayan Kheer“, d. h. reicher Trakt, Steppe.

Sagan Buruta ist eine kleine Siedlung, der Name besteht aus zwei Wörtern: Sagaan und Buruuta (in dieser Gegend wurden weiße Kälber gezüchtet).

Yamaty – in den 70er Jahren war es ein Ulus, heute ist es ein Feld. Der Ortsname leitet sich vom Wort yamaan (Ziege) ab.

Khurui ist ein russisches Dorf, das Wort wurde aus dem burjatischen Wort hyp gebildet, d.h. eingezäuntes Heufeld. Vor der Besiedlung durch die Russen war dieses Gebiet ein Heufeld für die Angara-Burjaten, die nach dem Mähen hier Feldfrüchte anpflanzten und diese im Winter auf Winterstraßen brachten.

Shapshalaituy – vom burjatischen Wort sabshalanta, dem Namen des Ulus (Zimin, 1995, S. 24-25).

Der Legende nach zog der erste Mensch von Tunka nach Za-

Stein, war Hoda. Auf der Suche nach reichen Orten sahen Hodoi und der Rest der Siedler, wie Rauch in den Himmel stieg. Wie sich herausstellte, lebte hier niemand und der Rauch kam, weil der Boden (Sumpf) Feuer fing. Dieser Ort heißt Burgaltai – „Fackelland“. Tatsächlich gibt es ein sumpfiges Gebiet namens Khuler, in dem der Boden immer noch von Zeit zu Zeit brennt. Oldtimer sagen, dass Khuler im regnerischsten Regenjahr alle 40-50 Jahre zu brennen beginnt (Znamya Truda. 1997, 17. Oktober).

Legenden und Überlieferungen zufolge wurden die meisten örtlichen Seen nach den Namen der Waldarten benannt, die die Seen und Flüsse umgaben, oder nach den Namen der Vögel, Fische und Tiere, die in und in der Nähe von Flüssen und Seen lebten. Viele kleine Flüsse und Quellen haben ihren Namen von der Gegend, in der sie fließen, und von den Namen von Vertretern der Tier- und Pflanzenwelt.

Es gibt Flüsse und Seen, Gebiete, deren Ursprungsnamen unterschiedliche Interpretationen tragen. Der Name des Flusses Zun-Murin, der im Tunka-Tal fließt, lautet einer Version zufolge „Zuun morin“ (einhundert Pferde), einer anderen Legende zufolge münden hundert kleine Flüsse in den Fluss.

Es gibt Legenden über Flüsse, Seen und Quellen, die ihren Namen von den in ihren Tiefen verborgenen natürlichen Ressourcen haben.

Ein charakteristisches Merkmal der Landschaft der Wohnorte der Hongo-dors Oka, Tunka und Zakamna sind die Berge. Viele von ihnen werden mit bestimmten historischen Persönlichkeiten, mit mythischen Helden in Verbindung gebracht. Einige von ihnen sind durch bestimmte natürliche Prozesse entstanden, andere wurden künstlich geschaffen. Aber in der weit verbreiteten Vorstellung war fast jedes dieser Objekte mit einem Ereignis oder einer bestimmten Person verbunden. Kein Wunder. Der forschende Geist eines Menschen versuchte natürlich alles zu erklären, was ihm ins Auge fiel und irgendwie ungewöhnlich aussah. Der Wunsch nach einer solchen Aktivität betont ebenso wie die Erklärung selbst die Neugier der Menschen und weist auf aktive kognitive Arbeit hin.

In der Oka wurden viele Orte aufgezeichnet, deren Namen durch ihre Verbindung mit dem legendären Helden erklärt werden.

Khan-uula, übersetzt als „Königsberg“. Der Legende nach werden auf diesem Berg das Schwert und die Pfeile von Geser aufbewahrt.

Turag-shuluup (Riesenstein). Auf diesem Gipfel steht der Überrest von Serge Gesers Anlegestelle.

Oboopyu-tala (Steppe mit Obo). In der Gegend von Baisa, also

In dieser Steppe fand eine heroische Schlacht statt, bei der verschiedene Rüstungsfragmente zurückblieben.

Ulaan-shupuup (Roter Stein). In der Nähe dieses Felsens fand eine Schlacht zwischen Geser und Gal-Dulmo Khan oder Gap Nurman Khan statt. Der Legende nach nimmt der Felsen bei schlechtem Wetter eine purpurrote Farbe an, die Farbe des Blutes, das die Helden im Kampf vergossen.

Shebee bedeutet „Zaun, Schutz, Befestigung“. Vom Vulkan Peretolchina aus gibt es einen etwa 50 km langen Lavapfad, der die Gebiete Sailag und Obooto-tala erreicht. Entlang des Zhom-Bolok-Flusstals erstarrte Lava zu schwarzen Tuffen. Der Legende nach handelt es sich bei Lava um die von Geser geschmolzenen Überreste des Palastes von Gal-Dulme Khan.

Tegnee-shuluun (Backstone). Der Legende nach nutzte Geser Khan diesen großen Stein als Gleichgewicht beim Transport eines Goldnuggets.

Khuhe-nuur. Übersetzt als „blauer See“. Liegt am rechten Ufer des Flusses Senca. Die Legende besagt: „Der Feind fiel, von Gesers Pfeil getroffen, in den Khuhe-Nuur-See und verwandelte sich in einen riesigen Taimen mit roten Flossen (Dugarov, 2000, S. 232).

Einige Dörfer und Ortschaften im Bezirk Zakamensky sind mit dem Namen Dschingis Khan verbunden. Das Dorf Kharatsai liegt an einem der schönsten Orte im Tal des Flusses Dzhida. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum Dschingis Khan diesen Ort zum Ausruhen wählte, als er nach einem Feldzug aus dem Sanagin-Becken zurückkehrte. Sie kochten starken Tee, doch dann stellten seine Diener fest: Es gab keine Milch, um den Tee aufzuhellen. Als die Bewohner des Tals von der Grausamkeit des Khans hörten, nahmen sie ihr Vieh und gingen in den Wald. Und der Legende nach nannte Dschingis Khan diesen Ort „Hara Sai“. Historikern zufolge verlief der Weg von Dschingis Khan nicht über Zakamna, aber die mit dieser historischen Figur verbundenen Legenden leben ein erfülltes Leben, sie werden von Generation zu Generation weitergegeben, ohne in Vergessenheit zu geraten.

Laut Sh.D. Bayminov (in einem persönlichen Gespräch) sind sieben Hügel im Tunkinskaya-Tal mit dem Namen Dschingis Khan verbunden. Dies sind Munhe Tolgoi, Khasuurta, Urda Tolgoi, Obogor Ehe, Narbata, Hupata, Khoyor Hubata Tolgoi.

Viele Legenden verbinden die Entstehung von Dörfern mit den Namen der ersten Siedler und von Ortschaften mit den Namen der Entdecker. Die zuvor erwähnte Legende über die Pioniere der Oka und ihre Reise zu Peter I. erklärt den Ursprung des Namens des Gebietes Burengol in der Oka im Namen des Pioniers Burip Khan.

Betrachtet man Toponyme natürlichen und ethnoanthroponymischen Ursprungs, kommen wir zu dem Schluss, dass Toponymie im Prozess der langfristigen Interaktion zwischen Mensch und Natur entstanden, verändert und wieder entstanden ist. Der Mensch veränderte im Zuge seiner sozioökonomischen Aktivitäten die Natur und ihr Aussehen, und die Natur machte das menschliche Leben einfacher und schwieriger.

Das zweite Kapitel „Künstlerische Merkmale der Legenden und Traditionen der Hongodors“ besteht ebenfalls aus drei Absätzen und spiegelt die Genremerkmale, den Inhalt und die spezifische Form der Legenden und Traditionen der Hongodors wider.

Legende und Tradition zeichnen sich durch eigene Muster im Wissen über die umgebende Welt, ein eigenes Spektrum an Themen, Ideen, Handlungen und Motiven aus. Jedes dieser Genres spiegelt die Realität, die für sie charakteristischen Phänomene und Ereignisse der Realität wider. Dieselben Merkmale beeinflussen die Entstehung und Entwicklung von Werken als Genres. Unabhängig davon, ob es sich um eine Legende oder eine Tradition handelt, ist für jeden dieser Typen das Vorhandensein einer eigenen Zusammensetzung, eines eigenen Themas und einer eigenen Art, die Welt zu verstehen, charakteristisch.

Legende ist ein eigenständiges Genre der nicht märchenhaften Volksprosa. Als Produkt kollektiver Kreativität wird es von Generation zu Generation weitergegeben, verbessert und durch die Errungenschaften der Lebenserfahrung der Menschen bereichert. Ähnlichkeiten zwischen Legenden finden sich bei Genres wie Mythos und Legende, es gibt aber auch Merkmale, die sie von ihnen unterscheiden. Forschungen zufolge ist die Nähe zwischen Legende, Mythos und Tradition nicht typologisch, sondern genetisch bedingt.

Die wichtigsten Genremerkmale einer Legende sollten berücksichtigt werden: 1) Realismus, 2) eine äußere Form der Manifestation einer epischen Position, ein völliges Fehlen einer Verbindung zu einem Augenzeugen basierend auf der allgemeinen Bedeutung der in der Geschichte reflektierten Ereignisse, 3) eine Chronik, 4) ein Zeichen einer relativ langen Zeit, 5) eine offene Form der Handlungsgestaltung, 6) Mangel an klar definierten Charakteren.

Zu den wichtigsten charakteristischen Merkmalen der Legende gehören: 1) Phantastik, 2) Fabelhaftigkeit, die die Abfolge der dargestellten Ereignisse und die traditionellen Formen der Handlung umfasst, 3) Retrospektivität, ein Zeichen dafür, dass das Geschehen lange zurückliegt, 4 ) die äußere Form der epischen Position, 5) dramatischer Inhalt, 6 ) eine klare Manifestation von Ursache-Wirkungs-Beziehungen, die hauptsächlich auf alten Vorstellungen über die Welt um uns herum basieren,

7) das Vorhandensein klar definierter Zeichen.

Hier ist es angebracht, den Begriff der „epischen Position“ zu klären. Unter der äußeren Form der epischen Position verstehen wir die Haltung des Erzählers zu den geschilderten Ereignissen, der dem Zuhörer vermittelt, was er einmal von jemandem gehört hat, und unter der inneren Form versteht man, wenn das Subjekt als einer der Charaktere auftritt.

Das Vorhandensein eines bestimmten Themas, einer eigenen Bandbreite an Handlungssträngen und Motiven, Bildern und Umständen der Handlung sorgt für eine andere Art der Reflexion, ein Bewusstsein für die umgebende Realität, was letztendlich zu einer einzigartigen Nachbildung der realen Welt in jeder einzelnen Prosa führt Genre. Dies lässt uns glauben, dass zur Bestimmung des Genrecharakters eines bestimmten Prosawerks keineswegs alle oben aufgeführten Merkmale erforderlich sind. Manchmal reicht das Funktionieren von ein, zwei oder drei dieser wesentlichen Merkmale aus, um einen Eindruck vom Genre zu gewinnen.

In Legenden hat die Fiktion unserer Meinung nach einen realen Charakter, während beispielsweise in Märchen, insbesondere in magischen, die Handlung ausschließlich auf einer fantastischen, mythologischen Grundlage aufgebaut ist. Die zweite Besonderheit der Legenden ist die genaue Lokalisierung des Ortes (die Legende von Sveher noyon). Drittens erzählen Legenden nicht nur über bestimmte Tatsachen, sondern erläutern auch deren Gründe. Dies ist insbesondere für die Geschichte der Dörfer typisch. Um es kurz zu formulieren: Die an den Erzähler gestellten Fragen, die er beantworten muss, laufen im Wesentlichen auf Folgendes hinaus: Wann, wohin, warum sind die Bewohner umgezogen und was bedeutet der Name des Dorfes? Die Glaubwürdigkeit des Erzählten wird meist durch Hinweise auf alte Menschen, deren Väter und Großväter bestätigt. Und solche Referenzen sind zu einem der Genremerkmale von Legenden geworden. Je nach Art ihrer Verbreitung können Legenden allgemeiner oder lokaler Natur sein.

In der russischen Folkloristik werden Legenden normalerweise in zwei Arten unterteilt: historische und toponymische. Im ersten Teil geht es um historische Personen und Ereignisse, im zweiten um die Entstehung von Siedlungen, Flüssen und Seen. Legenden sind aufgrund ihrer Genremerkmale eng mit Legenden verbunden. Sie basieren auf fantastischer Fiktion; es gibt sie in zwei Arten: 1) basierend auf alten Überzeugungen und 2) religiös. Die Charaktere von Legenden sind neben Menschen auch Tiere und Vögel, Flüsse, Seen, Himmelskörper usw. Eine Legende wird wie eine Legende vom Geschichtenerzähler und vom Zuhörer wahrgenommen.

Telem als eine Geschichte über ein tatsächlich stattgefundenes Ereignis. Hinsichtlich der Genauigkeit der Lokalisierung und der genauen Zeitangabe sowie der Art und Weise der Erzählung ähnelt es einer Legende. Thematische Legenden handeln von Himmelskörpern (Para, Naran), von Tieren, die den Ursprung bestimmter Merkmale erklären (weshalb die Schwalbe einen gegabelten Schwanz hat), von Pflanzen, Flüssen, Seen usw.

Der Wert der historisch-kognitiven Seite von Legenden und Traditionen als verbale Form des historischen Gedächtnisses der Menschen nimmt zu, wenn Ereignisse in die Vergangenheit zurücktreten. Sie zielen darauf ab, den Zuhörer von der Wahrheit dessen zu überzeugen, was kommuniziert wird. In ihrem Inhalt hören wir nicht nur das Echo vergangener Ereignisse, sondern finden auch Stoff für die Beurteilung der sozialen, moralischen und ästhetischen Ansichten der Schöpfer der Folklore. Legenden und Überlieferungen spiegeln Ereignisse wider, die eine große gesellschaftliche Bedeutung hatten. Eine spezifische moralische und ästhetische Bewertung von Ereignissen und ihren Teilnehmern trägt dazu bei, authentische Bilder vergangener Ereignisse in der Vorstellung der Zuhörer wiederherzustellen und diese Werke als Quellen historischer Informationen über das Leben ihres Volkes zu akzeptieren.

Viele Forscher der burjatischen Folklore sind sich einig über den Einfluss von drei Epochen auf die mündliche Volkskunst: der Vorklassengesellschaft, dem frühen Feudalismus und einer späteren Phase der historischen Entwicklung. Dementsprechend durchlief die mündliche Nichtmärchenprosa in ihrer Entwicklung drei Phasen: Mythen und Legenden der vorklassigen Gesellschaft, Legenden und Traditionen des frühen Feudalismus, die wie der erste in mündlicher Form existierten, und Legenden, Traditionen einer späteren historische Periode, aufgezeichnet in Aufzeichnungen von Folklorematerial, Chroniken, historischen Notizen, genealogischen Tabellen.

Der alte Mensch belebte die Natur, verehrte Tiere, Vögel, Wälder und Berge und verband seine Herkunft mit einem bestimmten Tier oder Vogel. Der Glaube an eine übernatürliche Verwandtschaft zwischen menschlichen Gruppen (Clans, Stämmen) und der Tier- und Pflanzenwelt, manchmal auch Naturphänomenen und unbelebten Objekten, wird in einem Totem verkörpert.

Die totemistischen Vorfahren der Burjaten-Mongolen waren Tiere, die in verschiedenen Entwicklungsstadien eine wichtige Rolle in der Wirtschaftstätigkeit spielten, wie der Wolf und der Hund, der männliche oder weibliche Wapiti, der Stier (Bukha-noyon beim Bulagat-Stamm), Bei den Ekhirits – der Quappe, dem Schwanenvogel – und beim Khori-Stamm, den Khongodors, galt der Adler als der Ezhin der Insel

Olchon, der erste Schamane war Shubuun-Poyon. Sie alle schienen anthropomorphe Wesen zu sein.

Die Zeit des Übergangs vom primitiven Gemeinschaftssystem zum Klassensystem wird durch die Entwicklung der künstlerischen Methode und des Helden der Legenden und Traditionen bestimmt. Das künstlerische Denken des Stammeskollektivs wurde nach und nach durch das kollektive Denken von Menschen ersetzt, die nicht durch familiäre Bindungen, sondern durch einen gemeinsamen sozialen Status und eine historische Herkunft verbunden waren. Allerdings befand sich das Bewusstsein der Menschen noch auf einem niedrigen Niveau, was es nicht ermöglichte, die Essenz des Lebens um sie herum vollständig zu verstehen. Infolgedessen waren die Weltanschauungen der Menschen widersprüchlich. Neben der spontanen materialistischen Weltanschauung sind idealistische Ideen erhalten geblieben. In dieser Zeit kam es zu einer Arbeitsteilung, die zu Ungleichheit und Schichtung der Gesellschaft führte. Auch in den Köpfen der Menschen finden erhebliche Veränderungen statt. Die Legenden dieser Zeit spiegeln die Schwächung der Abhängigkeit des Menschen von den Kräften der Natur und die Stärkung seiner Unterordnung unter gesellschaftliche Kräfte wider.

Das Themenspektrum umfasst Ereignisse und Phänomene des gesellschaftlichen und religiösen Lebens. Der Kampf gegen ausländische Eindringlinge, das Verhältnis zwischen Arm und Reich, Arbeit und Können, Jagd, die Rückkehr entführter Menschen und Eigentum – dies ist keine vollständige Liste der in Legenden und Traditionen dargestellten Gegenstände. Sie drücken die Liebe des Volkes zu seinem Heimatland, seine Bereitschaft, es zu verteidigen, die Bewunderung für die Fähigkeiten der Werktätigen, den Hass auf Unterdrücker, den Wunsch nach Güte und Gerechtigkeit, Wahrheit, die Verurteilung von Verrat, Bösem, Lügen und den Traum von a aus glückliches Leben.

Mit der Entwicklung der Gesellschaft sind Werke der nichtmärchenhaften Prosa weiterhin mit Alltagsrealitäten und zuverlässigen Informationen über reale Ereignisse, an denen historische Persönlichkeiten beteiligt sind, gesättigt. Die heroisch-fantastische Art der figurativen und ästhetischen Erkenntnis der Wirklichkeit, die in der Übergangszeit existierte, veränderte sich allmählich. Die neu geschaffenen Erzählungen zeichneten sich durch historische und soziale Spezifität, Gewissheit, Lokalität und den Wunsch nach Authentizität aus. Die künstlerische Typisierung erfolgte in ihnen durch Verallgemeinerung und Idealisierung, jedoch ohne den Einsatz von Fiktion. Die Handlungen in diesen Geschichten finden in einer realen Situation statt, jedoch unter außergewöhnlichen Umständen, in denen sich die Fähigkeiten und der Adel des Helden manifestieren.

Genealogische Legenden und Überlieferungen erzählen von den Ursprüngen

Denia des Hongodor-Stammes. Im ersten Schritt wird die Herkunft der Vorfahren durch spezielle Symbole – Totems – erklärt. Jeder Vorfahre gehört zur totemistischen Gruppe seines Vaters oder seiner Mutter. Bulagat hat einen totemistischen Ursprung vom grauen Stier, Ehi-rit – von der bunten Quappe, Hori und Hongodor – vom Schwan. Es muss betont werden, dass es sich bei den fraglichen Vorfahren nicht um echte historische Persönlichkeiten handelt, sondern um Personifikationen der ethnischen Gemeinschaften, auf deren Grundlage die Stämme gebildet wurden.

In der zweiten Phase der Entwicklung genealogischer Legenden und Traditionen sind die Vorfahren Feudalherren, erbliche Erben des großen Feudalherrn Barga Bator. Einer Version zufolge stammte der Vorfahre von Hongodor aus Khotogoito, einer anderen zufolge wurde er aus der Ehe von Senkhele und dem Schwanenvogel Henkhele-khatan geboren.

Legenden über die Entstehung und Besiedlung burjatischer Clans stellen relativ junge Zeiten vollständig und genau dar; sie werden von einem neuen Bewusstsein dominiert, das auf historische Wahrnehmung, Verständnis der Ereignisse und des Lebens selbst abzielt. Sie dienen als eine Art Erklärung einer bestimmten Art. In der Regel sind die Träger solcher Folkloreerzählungen Vertreter der Sippe.

In vielen genealogischen Legenden gibt es das Motiv der Gründung eines Dorfes oder mehrerer Dörfer durch einen Pioniersiedler. Dieses Motiv ist oft das Hauptmotiv der Handlung. In der Regel halten Informanten diesen Pionier für den Vorfahren einer bestimmten Familie. Sie kennen oft den richtigen Namen des ersten Vorfahren, von dem die gesamte Sippe angeblich abstammt, und verorten ihren Wohnort in einem bestimmten, tatsächlich existierenden Gebiet. Dadurch wollen die Informanten der Geschichte einen verlässlichen Charakter verleihen. Normalerweise betonen Legenden, dass das Gebiet vor dem Erscheinen des ersten Siedlers verlassen und mit Urwäldern bedeckt war, was auf günstige natürliche Lebensbedingungen hinweist. Die Wahl des Gebiets für den dauerhaften Aufenthalt des ersten Siedlers war genau auf diesen Bevölkerungsmangel und das Vorhandensein natürlicher Bedingungen für die menschliche Besiedlung (Quelle, fruchtbares Land, Vegetation, Wald, reichlich Wild usw.) zurückzuführen. Es gibt oft Fälle, in denen eine Umsiedlung durch Konflikte zwischen Clans, durch die Flucht vor der ständigen Bedrohung durch Angriffe oder Verfolgung durch Feinde oder auf der Suche nach Schutz motiviert ist. In Legenden werden die ersten Siedler heroisiert, ihnen werden Heldentaten im Kampf gegen natürliche oder gesellschaftliche Gewalten zugeschrieben. Sie fungieren als Beschützer und Fortsetzer der Familie.

Diese Pioniere zeichnen sich durch eine Reihe persönlicher Qualitäten aus. Ihre Geschicklichkeit, ihre Furchtlosigkeit, ihre Fähigkeit, präzise zu schießen, und ihr Sieg im physischen Kampf mit Feinden werden oft hervorgehoben.

Die Funktion toponymischer Legenden und Traditionen geht über das Kognitive hinaus. Indem sie die wahren Klassenwidersprüche der Vergangenheit widerspiegelten, führten sie junge Menschen in die Traditionen des Volkskampfes gegen die Unterdrücker ein. Legenden behalten auch heute noch ihre pädagogische Bedeutung; sie kennzeichnen nicht nur diese oder jene Tatsache, dieses oder jenes Ereignis, sondern reflektieren es durch das Prisma populärer Ideen und Ideale. Mit Blick auf die ferne Vergangenheit zeigen sie das Allgemeine, Typische durch das Besondere, Konkrete. Legenden erzählen von der Herkunft bestimmter Namen und sprechen die Gefühle der Zuhörer an. Sie stehen im Einklang mit den poetischen Bildern der burjatischen Volkskunst, wecken nicht nur kognitives, sondern auch emotionales Interesse und eröffnen damit Perspektiven für die Bewahrung der Geschichte des burjatischen Volkes als poetische Illustration.

Unter Berücksichtigung der Erfahrungen mit der internationalen Systematisierung von Legenden haben Wissenschaftler das folgende Klassifizierungsschema für toponymische Legenden vorgeschlagen, basierend auf dem thematischen Prinzip:

1) bezogen auf die Geographie des Gebiets;

2) mit historischen Ereignissen;

3) mit bemerkenswerten Personen;

4) im Zusammenhang mit anderen Normen (z. B. über Schätze).

V.Sh. Gungarov teilte toponymische Legenden in zwei Gruppen ein:

mythologischer und historischer Natur.

Die Namen von Menschen, geografischen Namen, Verwandtschaftsbezeichnungen und Ethnonymen, die in zahlreichen Legenden überliefert sind und uns seit der Antike erreichen, sind für Folkloristen und einfach für die Menschen von großem Interesse.

Es ist unbestreitbar, dass Anthroponyme, Toponyme und Ethnonyme historische Phänomene sind, da sie unter historisch definierten sozioökonomischen Bedingungen entstanden sind. Ihr Erscheinen, ihre Veränderung und ihr Tod sind mit der Entwicklung und Veränderung bestimmter Tatsachen des historischen Prozesses verbunden: Bewegungen, Zusammenstöße, Vermischung oder Assimilation von Stämmen und Völkern. Sie zeugen auch vom Wirtschaftsleben der Völker, zum Beispiel weisen sie auf die Entwicklung der Viehzucht, die Besonderheiten der Lebens- und Beschäftigungsweise der Nomadenvölker, ihre Wohnorte und in gewissem Maße auf vorübergehende Para-

Meter Geschichte. In diesem Sinne erweisen sich Synonyme manchmal als die einzigen Zeugen längst vergangener Ereignisse, der Geschichte von Clans, Stämmen und Völkern, die vollständig verschwunden sind oder an andere Orte gezogen sind.

Geografische Namen entstanden und entwickelten sich historisch. Ihr Ursprung ist eng mit den Beziehungen zwischen den Völkern verbunden, die bestimmte Gebiete bewohnten. Kein Mensch lebt isoliert von anderen. Zwischen ihnen werden langfristige Kontakte beobachtet, und dementsprechend spiegeln sich die Ergebnisse solcher Kontakte und Interaktionen in Toponymen wider, was durch die erwähnte Legende über Bolontumur bestätigt wird. Dies ist das Ergebnis der Kontakte der seit der Antike zusammenlebenden Ureinwohner des burjatischen Landes: Ewenken und Burjaten. In der Gegenwart wird eine eigene Legende erzählt, die von der Vergangenheit erzählt, aber mit ihrem Inhalt sozusagen in die Zukunft gerichtet ist und die Entwicklung in der Zukunft vorhersagt; beeinflusst das öffentliche Bewusstsein.

Somit wird deutlich, dass der Prozess der Aktualisierung sowohl von Legenden als auch von Folkloregenres mit der Art der reflektierten Ereignisse zusammenhängt. Je komplexer das Leben in politischen, sozialen, wirtschaftlichen und ideologischen Aspekten ist, desto größer sind die Möglichkeiten zur Aktualisierung des Genres.

Burjatische Volkslegenden zeichnen sich durch ihre einzigartige künstlerische Form aus. Die Darstellung enthält Hinweise auf den der Erzählung zugrunde liegenden Konflikt und enthält häufig sowohl die sozialen als auch die psychologischen Merkmale der Charaktere.

Zu den Merkmalen gehört die Authentizität der Geschichte. Der Erzählung fehlt auch nur der Hauch einer Unplausibilität. Besonderheiten der Sagendarstellung: Improvisation, Leichtigkeit der Erzählung, Interesse des Erzählers und seiner Zuhörer werden bereits in der Ausstellung deutlich.

Legenden haben auch Enden, Abschweifungen und Bemerkungen. Aber sie verlangsamen die Erzählung nicht; im Gegenteil, sie tragen zu ihrer Dynamik und Zielstrebigkeit, zur sparsamen und effektiven Offenlegung der Gefühle und Erfahrungen des Helden und zur Schaffung seiner kurzen sozialen und psychologischen Charakteristika bei. Die für Märchen charakteristischen Rituale und verbalen Ausschmückungen sind den Legenden fremd.

Zu den künstlerischen Merkmalen burjatischer Legenden gehört vor allem das Vorhandensein märchenhafter Elemente. Die Poetik mythologischer Sagen ist das Produkt einer langen historischen Entwicklung sowohl der Gattung selbst als auch der Ansichten des Menschen über die Natur

Die Legende hat eine einzigartige künstlerische Form, die zur richtigen und tiefen Wahrnehmung ihres Inhalts beiträgt. Die Handlung der Legenden ist einfach und lakonisch. Es gibt keine traditionellen Sprüche, Anfänge, Enden, verbalen Formeln usw., die für das Märchen charakteristisch sind. Die Handlung der Legende entwickelt sich reibungslos, schnell, ohne Verlangsamungen oder Unterbrechungen, was durch das Fehlen mehrerer homogener Episoden erleichtert wird. Eine größere Ausdruckskraft und Emotionalität der Legende wird durch die weit verbreitete Verwendung bildlicher Sprache erreicht. Am häufigsten werden Epitheta, Vergleiche und Metaphern verwendet, wodurch die farbenfrohe Sprache und der Stil legendärer Geschichten entstehen. Der Wortschatz der Legenden zeichnet sich durch eine gewisse emotionale Konnotation aus, die durch die Verwendung von Beinamen, Synonymen usw. und das Vorherrschen umgangssprachlicher, alltäglicher und häufig verwendeter Wörter entsteht. Sie zeichnen sich eher durch Prägnanz, prägnante und intensive Darstellung von Inhalten aus.

In der mündlichen Überlieferung gibt es Legenden und Überlieferungen, in denen kurze Merkmale vermerkt sind – Aphorismen, die den Ursprung verschiedener Gattungen offenbaren. Zum Beispiel: „Galzuud hun gaitai, gansa modon ezegey“ – **Galzuud hat einen komplexen Charakter, der Baum hat auch einen Besitzer“, „Huatsai hun khodorkhoy, hooIop terge dondorkhoy“ – „Ein Mann aus dem Huatsai-Clan ist schlüpfrig, der Der leere Karren zittert“, „Sharaydai bayga-aguy shotag ugy, shaazgain IuugashUi modon ugy“ – „Es gibt kein Dorf, in dem es keinen Sharayd gibt, es gibt keinen Baum, in dem der Rabe nicht sitzt“, „Gushad hun gushan zantai“ - „Eine Person aus dem Gushad-Clan hat dreißig Stimmungen““, „Hara togondo habatay halban, harbaha nomdo ha-baguy halban“ – „Die Gattung Halban hat eine Schwäche für den schwarzen Kessel, verfügt aber nicht über Genauigkeit im Bogenschießen, der Gattung halban“, „Saray myakhanda sadaaguy sagaan, sagaan arhida ogtooguy saga-an“ – „Sagaan, der kein Rinderfleisch gegessen hat, Sagaan, der sich nicht von weißem Wodka betrunken hat“ usw.

Die obigen Beispiele beziehen sich auf Gruppen von Epitheta. Ego-erweiterte Epitheta, die ein ganzheitliches künstlerisches Bild schaffen, bestehen aus Kombinationen verschiedener Wortarten und betonen die Besonderheiten eines Helden oder einer Heldengruppe. Hier wird eine Methode des Vergleichs anhand spezifischer Merkmale, die beispielsweise für die Tierwelt charakteristisch sind, von umgebenden Objekten verwendet; in einigen Vergleichen werden abstrakte Konzepte und geliehene Wörter verwendet. Es gibt Vergleichsgruppen, die einen höheren Grad an Artikulation aufweisen.

natürlicher Informationsgehalt, weil Sie verdeutlichen alte Konzepte so weit wie möglich und führen die Idee des Themas über den Rahmen bereits etablierter Ideen hinaus. Solche Vergleiche kommen in Legenden recht häufig vor, was durch den Wunsch der Geschichtenerzähler und Erzähler nach Authentizität, dem Wunsch, die Geschichte überzeugend und konkret zu gestalten, erklärt wird.

Die Existenz folkloristischer Werke wird zweifellos mit Geschichtenerzählern und Experten für mündliche Volkskunst in Verbindung gebracht. Einige Geschichtenerzähler vermitteln den Inhalt in prägnanter, prägnanter Form, andere bringen verschiedene künstlerische Techniken in die Erzählung ein. Und es bleibt immer ein Rätsel, wie ein Meister die epische Tradition beherrscht, wie er sie bewahrt und weiterentwickelt, welche Beziehung zwischen Erinnerung und Kreativität im Prozess des Geschichtenerzählens besteht. Jeder Wortmeister reproduziert nicht nur einen auswendig gelernten Text, er ist auch ein großartiger Improvisator, der den Text jedes Mal neu erschafft. Das kann man mit Sicherheit sagen, wenn man sich die Legenden und Traditionen aus dem Mund der alten Tunka-Veteranen anhört: Shagdar Dashevich Baiminov, Baba Gomboevich Zambalov, Dagba Ongorovich Malzurov, Namzhil Balzhinovna Malankhanova.

Sie betonen die Verlässlichkeit der Tatsachen und der in den übermittelten Werken dargelegten Ereignisse und führen notwendigerweise den Link ein: „Urdan ubged iigezhe helegshe yum ben“ – „Das sagten die alten Leute“, „Iigezhe duu-lapan baynab“ – „ Also bin ich gefallen“ usw.

In Legenden gibt es im Gegensatz zu Märchen keine phantastischen Elemente, sie finden sich jedoch in Legenden. Die Darsteller integrieren Aphorismen, Wohlwollen, Sprichwörter, Sprüche und Harals-Flüche in die Erzählungen und tragen so dazu bei, die Handlungen und Taten der Helden zu enthüllen.

Experten für alte burjatische Legenden und Traditionen – Oldtimer Tunki Sh.D. Bayminov und B.G. Die Zambals begannen ihren Auftritt mit der traditionellen Märcheneröffnung „Urdyn urda sagta...“ – „Es war einmal.“ Ihre Geschichten enthalten viele märchenhafte Elemente, zum Beispiel: die Reinkarnation von Bukha-noyon, Sagaan Zarina usw. (aufgenommen von Sh.D. Baiminov „Die Legende von Bukha-noyon baabai“, von B.G. Zambalov „Über Seokher-noyon“).

Basierend auf Ereignissen der Vergangenheit werden Legenden zu einem beliebten Genre. Ereignisse der Vergangenheit haben auch in der Zukunft nicht an Bedeutung verloren. Mit der Intensivierung des öffentlichen Lebens wurde die Relevanz von Legenden besonders deutlich. Wenn sie über die Vergangenheit erzählen, werden sie zunehmend gerade wegen ihrer ideologischen Ausrichtung geschätzt, obwohl dies höchstwahrscheinlich unbewusst und unbewusst geschah.

oder absichtlich. Vor dem Hintergrund historischer Prozesse gewinnen Legenden im Volk eine besondere Bedeutung. Indem der Erzähler von den glorreichen Taten der Vergangenheit erzählte, schien er, freiwillig oder unfreiwillig, zur Festigung und Fortführung der Vergangenheit in der Gegenwart und Zukunft beizutragen. Im Mund eines talentierten Geschichtenerzählers erlangen Legenden eine enorme emotionale Wirkung. Sie scheinen die Weltanschauung und das Verhalten eines Einzelnen und des gesamten Teams zu prägen, aktiv in das Leben einzugreifen, große Auswirkungen zu haben und die Perspektive einer historischen Entwicklung aufzuzeigen. In diesen Merkmalen kann man ideologische und soziale Funktionen von Legenden erkennen.

Im Prozess der Weitergabe von Werken von Generation zu Generation, der langfristigen Existenz, fielen einige Botschaften, Details aus der Erzählung, und einige Punkte wurden im Gegenteil verschärft, bekamen eine andere Bedeutung, bestimmte Gründe und Zusammenhänge konnten nicht sein erklärt, wodurch in historischen Legenden und Überlieferungen phantastische Elemente enthalten sind. Wenn sie weggelassen werden, bleibt die historische Grundlage selbst – das tatsächliche Ereignis. Daher dienen diese Erzählungen als wichtige Ergänzung zu Archivdokumenten und enthüllen das Wesen bestimmter Bräuche und Rituale; sie zeichnen sich durch historische und soziale Spezifität, Gewissheit, Lokalität und den Wunsch nach Authentizität aus; gleichzeitig bleiben sie die Kunst von Wörtern.

Eine Änderung der ideologischen Postulate führt auch zu einem neuen Inhalt moralischer Werte. Junge Menschen akzeptieren nur die moralischen Werte, die ihnen wirklich helfen, unter den heutigen Marktbedingungen zu überleben. Das ideologische Vakuum auf nationaler Ebene hat das öffentliche Bewusstsein, insbesondere bei jungen Menschen, erheblich verändert und es der Grenze der spirituellen Verarmung gefährlich näher gebracht.

Und unter solchen Bedingungen glauben wir, dass wir den Wunsch von Experten und Geschichtenerzählern nur begrüßen können, mehr Publikum anzulocken, um wirklich volkstümliche Werke zu präsentieren, die sich über die Zeit bewährt haben. Es sind die Legenden und Traditionen, die uns seit jeher überliefert sind und die Heiligkeit volkstümlicher Ideale bewahren, die bei jungen Menschen den Wunsch wecken können, etwas über ihre Herkunft zu erfahren, ein Zugehörigkeitsgefühl zu ihrem Volk.

Zum Abschluss der Dissertation werden die Forschungsergebnisse zusammengefasst, das verwendete Material zusammengefasst und die wesentlichen Schlussfolgerungen formuliert.

Die wesentlichen Inhalte der Dissertation spiegeln sich in folgenden Veröffentlichungen des Autors wider:

2. Malzurova L.Ts. Ideologischer und thematischer Inhalt burjatischer Legenden und Traditionen // Geseriad und Aspekte seiner Erforschung in der Kultur der Völker. Ulan-Ude: BSU-Verlag, 2003.-P. 148-161.

3. Malzurova L.Ts. Die Originalität der Legenden und Traditionen der Hongodors // Moderne Probleme der Philologie. Ulan-Ude: BSU-Verlag, 2003. - S. 110-111.

4. Malzurova L.Ts. Über die Clans des Hongodora-Stammes // Moderne Probleme der Philologie. Ulan-Ude: BSU-Verlag, 2003. - S. 111-113.

5. Malzurova L.Ts. Künstlerische Merkmale von Legenden und Traditionen der Khongodors // Naidakov Readings 2. - Ulan-Ude: Verlag des BSC SB RAS (im Druck).

6. Malzurova L.Ts. Toponymische Legenden der Khongodors // Sprachenunterricht als sprachkulturelles Problem. Ulan-Ude, 2003 (im Druck).

7. Malzurova L.Ts. Bildungspotenzial burjatischer Legenden und Traditionen // Sprach- und Literaturunterricht in der burjatischen Grundschule. Ulan-Ude: BSU-Verlag (im Druck).

Unterzeichnet zur Veröffentlichung am 15. Januar 2004. Format 60 x 84 1/16. Bedingt Ofen l. 1.5. Auflage 100. Bestellnummer 963.

Verlag der Buryat State University 670000, Ulan-Ude, st. Smolina, 24a

RNB Russischer Fonds

Kapitel I. Moderne Existenz von Legenden und Traditionen der Hongodors

1.1. Historische Legenden der Hongodors.

1.2. Genealogische Legenden und Traditionen der Hongodors.

1.3. Toponymische Legenden der Khongodors.

Kapitel II. Künstlerische Merkmale von Legenden und Traditionen der Hongodors

2.1.Genre-Merkmale der Legenden und Traditionen der Hongodors.

2.3.Besonderheit der Form der Legenden und Traditionen der Hongodors.

Einleitung der Dissertation 2004, Zusammenfassung zur Philologie, Malzurova, Lyubov Tsydipovna

Im mündlichen poetischen Schaffen aller Völker nehmen Legenden und Traditionen einen besonderen Platz ein und sind eine der interessantesten und bedeutendsten Gattungen der nichtmärchenhaften Prosa.

Legenden und Traditionen gibt es seit jeher. Sie haben ihre eigene Besonderheit der Existenz, die Organisation der poetischen Struktur, ihre Funktionen, sie spiegeln die Geschichte der Menschen wider, die diese Werke geschaffen haben. Legenden und Traditionen sind eine Schatzkammer der sozioökonomischen, politischen, ideologischen, ästhetischen und ethischen Erfahrungen der Menschen.

G. O. Tudenov bemerkte, dass der Reichtum des Volkes in seiner Folklore liegt: „Orale Volkskunst ist wie ein bodenloser See. Dank russischer und burjatischer Forscher und Sammler ist das burjatische Volk heute eines der reichsten Völker der Welt, was Folklore betrifft.“ “ (Tudenov, 1973, S. 38).

Die volkstümlichen Werke, die uns erreicht haben, sind unbestreitbar mit dem Leben der Menschen verbunden, die sie geschaffen haben; sie spiegeln die Volksweisheit, ihre wichtigsten Gebote, treffende moralische Lehren, Hoffnungen und Träume wider. Sagen und Erzählungen gehören zu den Genres der nichtmärchenhaften Prosa, die die gesellschaftlichen Entwicklungsstufen eines Volkes überzeugend darstellen. Dies ist ein integraler Bestandteil der spirituellen Kultur eines Volkes und enthält Daten über seine Ethnogenese.

Obwohl einige maßgebliche und anerkannte Legenden- und Traditionsforscher behaupten, dass „die in ihnen ablaufenden Prozesse nicht zur Stärkung des Genres führen, sie immer noch existieren, aber keine Trends und Perspektiven für die weitere Entwicklung offenbaren“, scheint uns das Problem zu sein etwas umstritten, und die Urteile dieser Wissenschaftler können nur mit gewissen Vorbehalten akzeptiert werden. Ohne diese Einschätzung des aktuellen Stands der populären Gattung der Nicht-Märchenprosa zu leugnen, muss im Allgemeinen dennoch festgestellt werden, dass dieser Prozess nicht irreversibel ist. 3

Das Aussterben traditioneller Formen der Folklore ist ein weit verbreitetes Phänomen. Es „folgt einem ähnlichen Weg im Rahmen gemeinsamer Muster, wenn auch ungleichmäßig“ und drückt sich im Zusammenbruch einzelner Genremerkmale, der Transformation von Bildern und einer gewissen Modernisierung des Stils aus. Dies schließt jedoch einzelne positive Innovationen nicht aus und kann unter bestimmten Voraussetzungen und dank der Freiheit der künstlerischen Vorstellungskraft mit einem Aufschwung schöpferischer Energie in einem Genre mündlicher poetischer Kreativität wie Legenden und Traditionen einhergehen.

Mittlerweile kann man in fast jedem Dorf Experten für alte Bräuche und Traditionen treffen, die die Legenden und Traditionen, die sie von ihren Großvätern und Urgroßvätern gehört haben, in Erinnerung behalten. Inhaltlich sind diese Erzählungen stabil und spiegeln die Geschichte der Region wider, so dass weder die Zeit noch die Erzähler selbst sie ändern, obwohl man in einigen von ihnen die Ersetzung der Namen der Charaktere bemerken kann, aber sie klingen in verschiedenen Bereichen unterschiedlich . In den Legenden und Traditionen über Khoreodoy-Mergen, Barga Bator, Ekhirit und Bulagat, Babzha Bator, Shono Bator, Sheldee Zangi, Balzhan Khatan und Seekher-noyon in verschiedenen Teilen der Republik gibt es beispielsweise Details, die sie unterscheiden.

V.Sh. Gungarov bemerkt: „Wenn sich Märchen und Uliger durch eine etablierte Form und verbindliche Kanons auszeichnen, dann weisen Legenden und Traditionen im lebendigen Leben eine größere Mobilität und Flexibilität auf. Daher wird die Art der Darstellung legendärer Handlungen oft von der Aufführungsstimmung bestimmt.“ des Informanten, seines Bewusstseins und seiner Fähigkeiten. Dies wird durch unsere Expeditionsbeobachtungen belegt“ (Gungarov, 1993, S. 19).

Genealogische Legenden und Traditionen über die Herkunft der burjatischen Stämme: Ekhirits, Bulagats, Khoris und Khongodors sind bei den Menschen beliebt.

V.Sh. Gungarov hält es in seinem Werk „Modern Existence of Buryat Legends and Traditions“, das Legenden und Traditionen als die lebendige Stimme des Volkes betrachtet, für angemessen, sie in zwei Richtungen zu sammeln und zu studieren: 1) Legenden und Traditionen unter den Menschen aufzeichnen, systematisieren und Vorbereitung für die Veröffentlichung; 2) Studium der gesammelten Materialien, theoretische Begründung.

Die burjatischen Wissenschaftler Ts. Zhamtsarano, M.N. waren die ersten, die Legenden und Geschichten von talentierten Geschichtenerzählern sammelten. Changalow.

Im 18.-19. Jahrhundert waren berühmte russische Wissenschaftler G.F. Miller, N. Georgi, P.S. Pallas, A.M. Pozdneev, Ya.S. Smolev, A.D. Rudnev, der durch Sibirien und den Fernen Osten reiste, stützte sich in seinen Reiseberichten und wissenschaftlichen Arbeiten auf burjatische Legenden und Traditionen.

Wissenschaftler und Reisender G.N. Potanin, auch M.N. Khangalov, P.P. Batorov, N.I. Zatoplyaev, I.L. Bolschakow, S.M. Dudin, R.N. Nomtoev sind die Urheber der ersten Veröffentlichungen von Werken der mündlichen Volkskunst und haben ihr Studium auf ein neues Niveau gebracht.

Die Sammlung und Erforschung von Folklorematerialien wurde von A.M. durchgeführt. Pozdneev, A. Berezin, K.D. Loginovsky, G.M. Osokin, A.K. Ordynsky, V. Titov, I.A. Podgorbunsky, Ya.A. Tschistokhin, Ya.S. Smolev, A.D. Rudnev, I. Konstantinova.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts M.N. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, V.A. Mikhailov, B. Baradin, Ch-L. Bazaron, E-D. Rinchino hat zusammen mit russischen Wissenschaftlern großartige Arbeit beim Sammeln, Studieren und Zusammenfassen von Märchen, schamanischen Anrufungen, Liedern, Legenden, Traditionen und anderen Genres der Volkskunst geleistet und die wissenschaftliche Grundlage der burjatischen Folklore geschaffen.

Anhänger von M.N. Khangalova, Ts. Zhamtsarano wurde zu Sowjetzeiten M.N. Zabanov, D.A. Abasheev, A.I. Ulanov, A.I. Shadayev, A.K. Bogdanov, B.P. Makhatov, N.O. Sharakshinova, L.E. Eliasov, S.P. Baldaev, D.S. Dugarov, G.O. Tudenov, M.P. Khomonov, M.P. Khamaganov, M.I. Tulokhonov, S.S. Bardakhanova, S.Sh. Chagdurov, T.M. Michailow, E.V. Barannikova, D.A. Burchina, V.B. Makhatov, V.Sh. Gungarov, S.D. Babuev, B.D. Bayartuev.

Viele Aufzeichnungen über Werke der mündlichen Volkskunst blieben unerforscht und nicht verallgemeinert, obwohl die meisten von ihnen in Zeitschriften veröffentlicht wurden. Unter den veröffentlichten Büchern ist das Werk „Es gab Legenden der Baikal-Kudarin-Burjaten“ zu erwähnen, das 1963 in russischer Sprache veröffentlicht wurde. Im Jahr 1970 wurde S.P. Baldaev veröffentlichte ein Buch in russischer Sprache mit dem Titel „Genealogische Traditionen und Legenden der Burjaten“, das das Ergebnis langjähriger wissenschaftlicher Kommunikation zwischen dem Autor und den Westburjaten war und ein wertvolles Werk ist, das die Schlussfolgerungen des Autors auf der Grundlage seiner Forschungen enthält.

M.N. Bogdanov war einer der ersten, der die Prinzipien der Klassifizierung burjatischer Legenden und Traditionen begründete. Er verfolgte nicht das Ziel, alle Sagen und Überlieferungen zu studieren. Beim Studium der Geschichte der Burjaten der vorrevolutionären Zeit berücksichtigte er die Legenden und Traditionen der Genealogie einzelner Stämme, nannte sie historisch und teilte sie nach dem ethnogenetischen Konzept in zwei Gruppen ein: Die erste Gruppe war M.N. Bogdanov vereint die Legenden und Traditionen der Burjaten, Mongolen und Oirat-Kalmücken und bezeichnet diese Gruppe später als sehr alt. Zur zweiten Gruppe zählt er Legenden und Überlieferungen, die den Ursprung aller burjatischen Stämme auf eine einzige Weise erklären.

Ein unschätzbar wertvoller Leitfaden für Wissenschaftler bleibt zweifellos der Wunsch eines der berühmten burjatischen Folkloristen S.P. Baldaeva:

Eine sorgfältige Sammlung und Untersuchung von Legenden und Traditionen wird dazu beitragen, viele ungelöste Fragen der burjatischen Folklore, Ethnographie und Geschichte zu klären. Es gibt Mythen über himmlische Phänomene, über die himmlische, irdische und unterirdische Welt. Burjatische Mythen sind eng mit den Ansichten der alten Menschen über die Natur und das menschliche Leben verbunden. Sie sind der Boden und das Arsenal epischer Kreativität und verdienen daher eine sorgfältige Sammlung und ein sorgfältiges Studium“ (Baldaev, Tudenov 1959, S. 47-48.).

Entsprechend der thematischen Natur von S.P. Baldaev unterteilt Legenden und Traditionen in mythische, historische (über historische Ereignisse und Personen), geografische, ethnische, über die Natur, über Fusionen, über starke Männer und Batoren, über den Ursprung von Clans und Stämmen, auch über die Geschichte der Clans, über ihre Beziehungen zu benachbarten Stämmen, Völkern und über den Kampf gegen ausländische Eindringlinge, über die Namen von Bergrücken, Pässen, Flüssen, Seen, Quellen und Quellen (ebd.).

1972 wurde das Buch „Buryat Historical Chronicles and Genealogies“ von Ts. B. Tsydendambaev veröffentlicht. Darin erweiterte der Autor die Möglichkeiten des Studiums von Volkswerken, nämlich Legenden und Traditionen.

A. B. Soktoev identifizierte in seinem Werk „Die Entstehung der Fiktion Burjatiens in der Zeit vor Oktober“ (1976) die Hauptmerkmale genealogischer Legenden und Traditionen, die die Grundlage genealogischer Aufzeichnungen bildeten. Er war einer der Organisatoren und Leiter der 60-bändigen Reihe „Denkmäler der Folklore der Völker Sibiriens und des Fernen Ostens“, die den unschätzbaren Beitrag des Wissenschaftlers zur Weltfolklore darstellt.

Berühmte Wissenschaftler A. I. Ulanov, G. N. Rumyantsev, N. O. Sharakshinova, L. E. Eliasov, I.E. Tugutov und andere, die zu der einen oder anderen Zeit mehr als einmal mit Legenden und Traditionen in Berührung kamen, betonten ebenfalls die Bedeutung und den Wert ihres Studiums.

In den letzten Jahren widmete der berühmte Folklorist M.I. Tulokhonov seine Werke dem Thema Legenden und Traditionen. Seine Forschungsarbeiten „Burjatische historische Legenden“, „Genealogische Legenden und Traditionen als Quelle zur ethnischen Geschichte der Burjaten“, „Mythisches in Legenden und Traditionen“ verlieren auch heute noch nicht an Aktualität.

S.S. Bardakhanova schlug in ihrem Buch „Das System der Genres der burjatischen Folklore“ die folgende Klassifizierung von Legenden und Traditionen nach dem thematischen Prinzip vor:

1. Ätiologische Legenden: über die Erschaffung der Welt, den Ursprung von Erde, Himmel, Sternen, Sonne, Mond (kosmogonisch); über die Herkunft und Eigenschaften von Tieren, Vögeln, Fischen (zoomorph, zoogonisch); über einige Naturphänomene, über die Eigenschaften von Pflanzen. 2.Eschatologische Legenden, die auf die mythologischen Ansichten unserer Vorfahren zurückgehen: über den Ursprung, die Entstehung des Menschen, über Demiurgen-Halbgötter.

3. Dämonologische Legenden: über übernatürliche Wesen und böse Geister.

4.Historische Legenden: über historische Ereignisse, über historische Personen.

5. Toponymische Legenden: über den Ursprung geografischer Objekte – verschiedene Gebiete, Flüsse, Seen, Berge (Bardakhanova, 1992, S. 94–95).

V.Sh. Auf zahlreichen Folklore-Expeditionen fertigt Gungarov in mühevoller Kleinarbeit Feldaufnahmen von Texten an. Der Forscher knüpft geschickt und sorgfältig Kontakte zu Experten für lebende Antiquitäten und arbeitet daran, unschätzbare Materialien zu sammeln, zu studieren, zusammenzufassen und zu veröffentlichen. Ausgehend von den theoretischen Positionen von Forschern der russischen, burjatischen und mongolischen Folklore schlägt er folgende Einteilung von Legenden und Traditionen nach dem thematischen Prinzip vor:

1. Kosmogonische Legenden: über den Ursprung von Himmel, Erde, Sternen, Sonne, Mond, über die Erschaffung der Welt.

2. Ätiologische Legenden: über die Herkunft und Eigenschaften von Tieren, Vögeln und zoomorphen Fischen.

3. Legenden und Traditionen mythologischer Natur: über die „Herren“ von Bergen, Flüssen, Tälern.

4. Genealogisch-stammbaumische Legenden und Traditionen: über die Herkunft der burjatischen Stämme, Clans, Clanverbände und ihre Besiedlung.

5. Historische Legenden: über historische Ereignisse und Personen.

6. Toponymische Legenden und Traditionen: über den Ursprung geografischer Objekte – verschiedene Gebiete, Flüsse, Seen, Berge.

Das Studium von B.B. ist den legendären historischen Helden in der nicht-märchenhaften Prosa der Burjaten gewidmet. Badmaev „Legendär-historische Helden in der nicht-märchenhaften Prosa der Burjaten“ (2000) zielte darauf ab, die Besonderheiten des Verständnisses der Bilder legendär-historischer Helden in der nicht-märchenhaften Prosa der Burjaten zu untersuchen. Er fasste die Forschungsarbeiten zu diesem Thema zusammen und zeigte die Originalität des ideologischen und künstlerischen Verständnisses der Bilder legendärer historischer Helden in nichtmärchenhafter Prosa auf und identifizierte auch die charakteristischen Merkmale des Charaktersystems dieser Werkgruppe.

Unter den sich abzeichnenden soziokulturellen Bedingungen, wenn die Menschen die Idee eines Prozesses der Wiederbelebung der nationalen Kultur und des ethnischen Selbstbewusstseins brauchen, besteht die Notwendigkeit, sich den Ursprüngen zuzuwenden, den Werken der mündlichen Volkskunst.

Berühmter Wissenschaftler D.S. Likhachev schreibt zu Recht: „Der Mensch lebt nicht nur in der natürlichen Umgebung, sondern auch in der Umgebung, die durch die Kultur seiner Vorfahren und von ihm selbst geschaffen wurde. Wenn die Natur für den Menschen für sein biologisches Leben notwendig ist, dann ist die kulturelle Umgebung nicht weniger notwendig für.“ sein spirituelles, moralisches Leben, für seine „spirituelle Sesshaftigkeit“, für seine Verbundenheit mit seinen Heimatorten, für seine moralische Selbstdisziplin“ (Likhachev, 1989, S. 205).

Relevanz des Forschungsthemas. Burjatische Legenden und Traditionen gehören zu den beliebtesten Genres der Folklore. In der einheimischen und burjatischen Folkloristik im Allgemeinen wurden sie untersucht und die Merkmale ihrer Existenz identifiziert. Die Legenden und Traditionen der Hongodors wurden jedoch noch nicht speziell untersucht. Es ist an der Zeit, lokale Formen von Legenden und Traditionen zu studieren. Basierend auf den Legenden und Traditionen von Zakamensk Khongodors S.D. Babuev schrieb das Werk „Aus den Genealogien der Zakamensky Buryats“ (1973) und Zh.A. Zimin – „Geschichte der Alar-Region“ (1995) über die Alar Hongodors. Tunkinsky und Oka Hongodors machen die überwiegende Mehrheit der russischen Hongodors aus. Man begann, Mythen, Legenden, Traditionen und Lieder der Hongodors zu studieren, aber die Forschung ist sehr verstreut. Volkslehrer der Republik Belarus D.D. Lygdenov veröffentlichte in der Zeitung „Buryaad unen“ (Dukherig) die Mythen und Legenden der Tunkin Khongodors, G.D. Frolova schrieb die Monographie „Lieder der Khongodors“. B.S. befasste sich mit dem Thema der Herkunft der Oka-Burjaten. Dugarow. Es gibt keine besonderen Werke, die sich der Nichtmärchenprosa widmen. Ziel unserer Dissertation ist es daher, die Existenz von Legenden und Traditionen der Hongodors zu untersuchen. Um das Ziel zu erreichen, werden folgende Aufgaben gestellt:

Identifizieren Sie die charakteristischen Merkmale der Legenden und Traditionen der Hongodors. -ihre bedeutungsvolle Essenz enthüllen; -denken Sie an die historischen Legenden der Hongodors;

Verfolgen Sie die Genealogie des Stammes, die sich in den Erzählungen dieses Genres widerspiegelt.

Finden Sie die Rolle von Toponymen als handlungsbildende Komponenten heraus. Gegenstand der Untersuchung sind die Legenden und Traditionen der Hongodors. Gegenstand der Forschung sind das moderne Leben, Genre und künstlerische Merkmale der Legenden und Traditionen der Hongodors. Grundlegende Methoden: systematische Methode, die bei der Analyse von Werken in der Einheit ihrer Reflexion populärer Ideen erforderlich ist; vergleichende typologische Methode, die bei der Betrachtung verschiedener Versionen von Legenden und Traditionen verwendet wird; Historisch-typologische Methode.

Die methodische und theoretische Grundlage der Dissertation sind die methodischen Grundlagen der vergleichenden historischen Folkloreforschung, entwickelt von B.N. Putilow; theoretische Prinzipien, dargelegt in den Werken von M.K. Azadovsky, S.N. Azbeleva, V.P. Anikina; Bestimmung zum System der Differenzierung der Genres der nichtmärchenhaften Prosa von K.V. Tschistova; Prinzipien der Klassifizierung von Folklore-Genres entwickelt

Durch eine. Proppom; Erforschung der modernen russischen Folklore im Bereich der Nichtmärchenprosa; vorgeschlagen von V.Sh. Gungarovs Klassifikation burjatischer Legenden und Traditionen; arbeitet auch auf dem Gebiet der burjatischen und mongolischen Folklore, Geschichte, Ethnographie Burjatiens A.A. Angarkhaeva,

S.D. Babueva, S.P. Baldaeva, D. Banzarova, S.S. Bardakhanova, B.D. Bayartueva, G.R. Galdanova, D.S. Dugarova, B.S. Dugarova, S. Dulam, Ts. Zhamtsarano, T.M. Mikhailova, X. Sampildendeva, A.B. Soktoeva, G.O. Tudenova, M.I. Tulokhonova, A.I. Ulanova, M.N. Khangalova, Ts.B. Tsydendambaeva, S.Sh. Chagdurova, N.O. Sharakshinova, J1.B. Shulunova.

Das Forschungsmaterial waren veröffentlichte Textsammlungen von Legenden und Traditionen: S.P. Baldaeva „Buryaad araday aman zokheoloy tuuberi“ (1960), „Buryaad araday tuukhe domoguud“ (1990), „Buryaadai tuukhe besheguud“ (1992), außerdem genealogische, Clan- und Stammeslegenden und -traditionen, die unter Vertretern des Hongodora-Stammes aufgezeichnet wurden.

Die wissenschaftliche Neuheit der Arbeit liegt darin, dass zum ersten Mal in der burjatischen Folkloristik die Merkmale und die Natur der Existenz von Legenden und Traditionen der Khongodors als einer der ethno-territorialen Gemeinschaften, aus denen das burjatische Volk besteht, untersucht wurden; Es wurde versucht, historische, toponymische, genealogische, Clan-, Stammeslegenden und Traditionen zu systematisieren. Zur Lösung dieser Probleme wird erstmals ein breites Spektrum an Material zur Herkunft und Besiedlung des Stammes herangezogen und erstmals auch Materialien aus dem Archiv von A.D. in den wissenschaftlichen Verkehr gebracht. Gunsenova.

Die praktische Bedeutung der Arbeit liegt darin, dass die Ergebnisse der Studie bei der Erforschung historischer, toponymischer, genealogischer, Clan-, Stammeslegenden und Traditionen der Völker Sibiriens und anderer Regionen verwendet werden können. Die wichtigsten Schlussfolgerungen und Bestimmungen der Dissertation können in Theorie-, Vorlesungs- und Praxiskursen zur burjatischen Folklore an Universitäten sowie in nationalen Schulen und Gymnasien verwendet werden.

Genehmigung der Arbeit. Die wesentlichen Inhalte der Dissertation spiegeln sich in wissenschaftlichen Berichten auf wissenschaftlichen und praktischen Konferenzen von Lehrern der Burjatischen Staatsuniversität, auf Regionalkonferenzen wider und werden auf Sitzungen der Abteilung für Primärsprachenunterricht der Burjatischen Staatsuniversität diskutiert. Zum Thema der Dissertation wurden sechs Artikel veröffentlicht und ein Lehrhandbuch veröffentlicht.

Aufbau der Dissertation. Die Dissertation besteht aus einer Einleitung, zwei Kapiteln, einem Fazit und einem Literaturverzeichnis.

Abschluss der wissenschaftlichen Arbeit Dissertation zum Thema „Legenden und Traditionen der Hongodors“

Schlussfolgerungen zu Kapitel II

Jedes Genre der Folklore hat seine eigenen Muster im Verständnis der umgebenden Welt. Jeder von ihnen spiegelt die Realität, die für ihn charakteristischen Phänomene und Ereignisse der Realität wider.

Grundlage für die Kriterien zur Unterscheidung von Legenden und Traditionen sind die Bestimmungen von K.V. Chistov und V.Ya. Proppom. Legenden zeichnen sich aus durch: 1) fantastische Natur; 2) ein Zeichen von vor langer Zeit; 3) lokaler Bezug der dargestellten Ereignisse; 4) die mögliche Anwesenheit übernatürlicher Charaktere oder die Übertragung ihrer Eigenschaften auf reale Personen.

Die wichtigsten Genremerkmale von Legenden: 1) Realismus; 2) die äußere Form der Manifestation der epischen Position, ein völliges Fehlen einer Verbindung zum Augenzeugen aufgrund der allgemeinen Bedeutung der darin reflektierten Ereignisse; 3) Chronik; 4) ein Zeichen von relativ langer Zeit; 5) offene Form der Handlungsgestaltung.

Legenden und Traditionen verbindet die Betonung der Authentizität. Sie basieren auf tatsächlichen Ereignissen und Fakten, die einst in der Geschichte des Volkes stattgefunden haben. Indem sie Geschichten über die Vergangenheit erzählen, werden sie aufgrund ihrer ideologischen Ausrichtung zunehmend geschätzt. Einige dieser Geschichten vermitteln der jüngeren Generation die heroischen und patriotischen Ideale der Menschen, während andere sie einst dazu inspirierten, gegen Unterdrücker und Eindringlinge zu kämpfen. In ihrem Inhalt finden wir Material für die Beurteilung der sozialen, moralischen und ästhetischen Ansichten der Schöpfer der Folklore. Besonderheiten der Legendendarstellung: Improvisation, Leichtigkeit der Erzählung, Interesse des Erzählers. Die für Märchen charakteristischen Rituale und verbalen Ausschmückungen sind den Legenden fremd.

Die Legenden enthalten keine traditionellen Sprüche, Anfänge oder Enden, die für Märchen charakteristisch sind. Die Ausdruckskraft und Emotionalität von Legenden wird durch die Verwendung bildlicher Sprache gefördert: Beinamen, Vergleiche, Metaphern und die Einbeziehung von Sprichwörtern und Redewendungen in die Erzählung. Im Grunde sind Legenden und Traditionen einfach und lakonisch.

Abschluss

Die Analyse des Faktenmaterials ermöglicht es uns, die folgenden Schlussfolgerungen und Verallgemeinerungen zu ziehen.

Legenden und Traditionen nehmen in der burjatischen mündlichen Volkskunst einen bedeutenden Platz ein. Sie spiegeln das Leben der Menschen, ihre Geschichte, Kultur, Lebensweise, Moral, Bräuche und den Kampf gegen äußere und innere Feinde. Sie drücken Träume, Hoffnung und den Glauben an eine glänzende Zukunft aus, die Ideale der Menschen.

In verschiedenen Epochen spielten Legenden und Geschichten unterschiedliche Rollen im Leben der Gesellschaft. In der vorklassigen Gesellschaft waren sie das Mittel, mit dem die Menschen versuchten, Einfluss auf die Natur zu nehmen, ihre Arbeit zu erleichtern und die elementaren Kräfte der Natur dem Willen des Menschen unterzuordnen. In einer Klassengesellschaft wurden sie zum Ausdruck der Weltanschauung und Ideologie des burjatischen Volkes.

Die Hoffnung auf eine glänzende Zukunft ist eines der charakteristischen Merkmale der burjatischen Legenden und Traditionen. Es liegt im Sieg des Guten über das Böse, im Triumph von Wahrheit und Gerechtigkeit. Der inhärente Fokus auf die Realität und Authentizität der Erzählung unterscheidet Legenden und Überlieferungen von Volksmärchen, die sich durch einen Fokus auf Fiktion und ein Happy End auszeichnen.

Die Ideale seiner Schöpfer und Träger, die in Legenden und Traditionen zum Ausdruck kommen, werden in den Bildern positiver Helden verkörpert: Gun Savva, Sagaan Zarina, Sheldee Zangi, Balzhan Khatan, Khastaan, Dugarai Namsarai usw.

Der tiefe ideologische Inhalt der burjatischen Erzählungen kommt in angemessener Form zum Ausdruck. Eine große Rolle bei der Schaffung legendärer Bilder spielen visuelle Mittel wie Übertreibungen, Vergleiche, Beinamen sowie die Verwendung von Sprichwörtern und Redewendungen.

Die nationale Besonderheit der Folklore wird durch die Originalität des künstlerischen Denkens der Menschen bestimmt, das unter dem Einfluss ihrer sozialhistorischen Erfahrungen und Traditionen geformt wird. Die Grundlage der burjatischen Legenden und Traditionen ist die Mythologie als Mutterleib der burjatischen Kunst und des Lebens, als Gegenstand der Reflexion. Der Schöpfer und Träger der burjatischen Legenden und Traditionen ist das Volk. Die Fähigkeiten von Geschichtenerzählern und Erzählern trugen zur Weitergabe der Folklore von Generation zu Generation bei.

Die Bedeutung von Legenden als lokalgeschichtlicher Tatsache manifestiert sich meist nicht im dokumentarischen Charakter der Botschaft, obwohl dieser auch wichtig ist, sondern vor allem im Inhalt ihres psychologischen Plans. Eine bestimmte Legende ist insofern interessant, als sie die Einstellung der lokalen Bevölkerung zu einem Ereignis oder einer Tatsache, einer historischen Person, offenbart und ihre Einschätzung zum Ausdruck bringt. Und dank dieser verstreuten Einschätzungen entsteht ein Eindruck über das Gesamtbild des Lebens der Menschen, ihrer Ansichten, Forderungen, Forderungen.

Es gibt heute auf der ganzen Welt keine Probleme, die wichtiger wären als das Problem „Der Mensch und seine Umwelt“. Es wurde kompliziert. Und zwar in einem Ausmaß, dass aufgrund von Versuch und Irrtum ein Bündnis aller und aller dringend erforderlich ist, damit die vernünftige Lebenserhaltung der Bündnisteilnehmer sie zunächst dazu zwingt, auf dem Wesentlichen und Entscheidenden zu beharren Sache - über die Verwirklichung einer allumfassenden Harmonie der Zustimmung, über die gegenseitige Befriedigung der physischen und spirituellen Bedürfnisse lebender und nicht lebender Dinge, träge und kosmisch: Wer nimmt, muss sicherlich etwas zurückgeben, und zwar so viel, wie er genommen hat“ [ Chagdurov, 1999, S. 6].

Ohne Kenntnis der Vergangenheit des eigenen Volkes, seiner Kultur, Kunst, Traditionen und Bräuche ist dieses Problem unlösbar. Die Anziehungskraft der Folklore unter modernen Bedingungen erklärt sich aus dem vielleicht nicht ganz verstandenen Wunsch, sich selbst, seine Verwandtschaft mit dem Land, auf dem sie wuchs, mit den Menschen, die auf diesem Land lebten und leben, zu erkennen. Das Wachstum des nationalen Selbstbewusstseins wird durch das aufkommende Interesse junger Menschen an ihrer Herkunft, am Studium der mündlichen Volkskunst, unterstrichen. Zielgerichtet und systematisch organisiert durch das Ministerium für Bildung und Wissenschaft, regionale Bildungsbehörden, Kultur, Veranstaltungen für das Studium der einheimischen Folklore, verschiedene Wettbewerbe für Experten für Werke der alten Antike, Uligershins und Tukheshins sind keine Genres der mündlichen Volkskunst, die verblassen dürfen.

Besonders aufmerksam hört das junge Publikum den Erzählungen zu, die über die Geschichte einzelner Namen ihrer Heimat erzählen. Abhängig von den historischen Besonderheiten des Gebiets ist es auch möglich, Interesse an Personen und Geschichten über sie zu zeigen.

Der Prozess der Aktualisierung sowohl von Legenden als auch anderer Folklore-Genres hängt mit der Art der reflektierten Ereignisse zusammen. Je komplexer das Leben in politischen, sozialen, wirtschaftlichen und ideologischen Aspekten ist, desto größer sind die Möglichkeiten zur Aktualisierung des Genres. In der umgebenden Realität gibt es jene Hebel, mit deren Hilfe das Folklore-Genre ein anderes Leben bekommen kann.

Als Teil des burjatischen Volkes haben die Khongodors den ursprünglichen Charakter ihrer Legenden und Traditionen bewahrt. Ihre Werke nahmen alle typischen Merkmale auf, die für dieses Genre der burjatischen Folklore charakteristisch sind.

Im Prozess der Weitergabe von Werken von Generation zu Generation, der langfristigen Existenz, fielen einige Botschaften, Details aus der Erzählung, und einige Punkte wurden im Gegenteil verschärft, bekamen eine andere Bedeutung, bestimmte Gründe und Zusammenhänge konnten nicht sein erklärt, wodurch in historischen Legenden und Überlieferungen phantastische Elemente enthalten sind. Wenn sie weggelassen werden, bleibt die historische Grundlage selbst – das tatsächliche Ereignis. Daher dienen diese Erzählungen als wichtige Ergänzung zu Archivdokumenten und enthüllen die Essenz bestimmter Bräuche und Rituale. Sie drücken die Liebe der Menschen zu ihrem Heimatland und ihre Bereitschaft aus, es zu schützen. Bewunderung für die Fähigkeiten der arbeitenden Menschen, Hass auf Unterdrücker, der Wunsch nach Güte und Gerechtigkeit, Wahrheit und Selbstlosigkeit, Verurteilung des Bösen, Betrug und Lüge, ein Traum von einem glücklichen und freudigen Leben, Gedanken über soziale Gerechtigkeit usw. Erzählungen dieses Genres zeichnen sich durch historische und soziale Spezifität, Gewissheit, Lokalität und den Wunsch nach Authentizität aus, bleiben aber gleichzeitig die Kunst des Wortes.

Historische Legenden und Erzählungen durchlaufen für ihre Träger eine kreative Verarbeitung, Stadien der Vermutung. Ihr Hauptunterscheidungsmerkmal ist die Wahrhaftigkeit der dargestellten Ereignisse. Das reiche Arsenal der mündlichen Volkskunst der Burjaten umfasst auch viele einzigartige lokale Erzählungen der Hongodors, die den Ursprung und die Besiedlung des Stammes enthüllen und die Bildung seiner zahlreichen Clans und Untergattungen erklären.

Neben den Khongodor-Clans leben in Alari Vertreter der Clans Naimangut, Sartul, Kuteska, Sharanut, Haranut, Ikinat usw.

Neben den Khongodors leben in Tunka Vertreter der Clans Shosholok, Khurkhut, Terte, IoiIo, Burutkhan, Shono, Soyot, Onkhod, Irkhit usw.

Neben den Khongodor-Clans: Booldoy, Shurthu, Shurankhan, Mootongo beherbergt die Okinsky-Region der Republik Burjatien auch die Clans Terte, Khorchid, Shonorog, Makharag, Irkit, Soyot usw.

In Zakamna leben auch Vertreter anderer Clans, wie zum Beispiel: Shono, Bayandai, Alaguy, Ulyaaba, Galzuud, Zeerde Azarga, Kherdeg, Zayagtai, Sentigen, Khorchid, Bakhasar, Salzhud, Zungar, Monga, Soyot.

Einzigartig sind auch toponymische Legenden und Traditionen, die die Namen der von den Hongodors bewohnten Gebiete mit historischen Ereignissen, legendären, mythischen Personen, mit den Namen von Entdeckern und ersten Siedlern verbinden.

Die in Legenden überlieferte Geschichte der geografischen Namen ist das Glied in der Gesamtkette der Völkergeschichte, das sowohl mit den antiken Jahrhunderten als auch mit den letzten Jahrhunderten eng verbunden ist. Toponymische Traditionen geben manchmal die widersprüchlichste Erklärung für die wahre Bedeutung geografischer Namen, insbesondere solcher, die vor vielen Jahrhunderten entstanden sind, da jeder Stamm möglicherweise den einen oder anderen vorgefertigten Namen an seine Sprache und sein Konzept angepasst hat und einige Namen möglicherweise vergeben wurden wiederum, wenn das Alte sie aus irgendeinem Grund nicht befriedigte. Nicht nur erklären verschiedene Orte die Entstehungsgeschichte dieses oder jenes Namens unterschiedlich, sondern selbst derselbe Geschichtenerzähler erzählt manchmal mehrere Legenden, deren Inhalt dem anderen widerspricht. Hier spiegelt sich einerseits die Antike der Entstehung vieler Legenden und andererseits der Prozess der Entlehnung wider.

Der Autor dieser Werke sind Hongodors, deren Herkunft von Wissenschaftlern unterschiedlich erklärt wird. Wir glauben, dass sie ihre ursprünglichen Heimatorte bewohnen, die aufgrund einer Kombination historischer Umstände einst verlassen und schließlich von ihnen wieder besiedelt wurden.

Die wirklich schöne bergige und waldreiche Natur, die sie umgibt, war eine Inspirationsquelle für die Schöpfer und Träger von Legenden und Traditionen.

Wir können die Meinung der Folkloristen über das Aussterben des Genres der Sagen und Erzählungen in keiner Weise unterstützen, da Gespräche mit Oldtimern, Experten für alte Bräuche und Traditionen ihres Volkes ihre starke Existenz offenbarten. Solche Geschichtenerzähler, Kenner von Legenden und Traditionen sind Shagdar Dasheevich Baiminov, Babu Gomboevich Zambalov, Dagba Ongorovich Malzurov, Namzhil Balzhinovna Malankhanova.

Unter den modernen Bedingungen einer historischen Wendezeit unseres Landes werden persönliche Qualitäten und Fähigkeiten wie Unternehmertum, die Fähigkeit zu überleben und wirtschaftliche Vorteile für sich selbst zu erzielen, Karrierismus und Effizienz als Bildungswerte in den Vordergrund gerückt. Eine Änderung der ideologischen Postulate führt auch zu einem neuen Inhalt moralischer Werte. Junge Menschen akzeptieren nur die moralischen Werte, die ihnen wirklich helfen, unter den heutigen Marktbedingungen zu überleben. Das ideologische Vakuum auf nationaler Ebene hat das öffentliche Bewusstsein und vor allem das der jungen Menschen erheblich verändert und sie der Grenze der spirituellen Verarmung gefährlich näher gebracht.

Und unter solchen Bedingungen glauben wir, dass wir den Wunsch von Experten und Geschichtenerzählern nur begrüßen können, ein größeres Publikum anzulocken, um wirklich volkstümliche Werke zu vermitteln, die sich über die Zeit hinweg bewährt haben. Es sind die Legenden und Traditionen, die uns seit jeher überliefert sind und die Heiligkeit volkstümlicher Ideale bewahren, die bei jungen Menschen den Wunsch wecken können, etwas über ihre Herkunft zu erfahren, ein Zugehörigkeitsgefühl zu ihrem Volk.

Aus zahlreichen Legenden und Traditionen, die noch heute unter den Khongodors existieren, können wir schließen, dass zu den Khongodor-Clans die folgenden gehören: Ashata, Ashkhai, Durten, Badarkhan, Shurankhan, Mootongo, Sagaan, Doloonguud, DurbenguuD, Dalakhai, Shurtekhen, Altai, Altan , Shudhe, Ashtarag.

Liste der wissenschaftlichen Literatur Malzurova, Lyubov Tsydypovna, Dissertation zum Thema „Folkloristik“

1. Azbelev S.N. Probleme der internationalen Systematisierung von Traditionen und Legenden // Russische Folklore. T.10.-M., L., 1966.-P. 176-196.

2. Azbelev S.N. Reflexion der Realität in Traditionen, Legenden, Erzählungen // Prosa-Genres der Folklore der Völker der UdSSR: Zusammenfassungen von Berichten der All-Union-Wissenschaftskonferenz. „Prosa-Genres der Folklore der Völker der UdSSR.“ – Minsk, 1974. – S. 96–109.

3. Azbelev S.N. Das Verhältnis von Tradition, Legende und Legende zur Realität // Slawische Folklore und historische Realität. Sa.-M., 1965.-S. 5-26.

4. Angarkhaev A.L. Ein Blick in die Tiefen der Jahrhunderte // Geschichte und Moderne. - Ulan-Ude, 1998.

5. Angarkhaev A.L. Einheit aus den Tiefen der Jahrtausende // Buryaad unen 1999.-S.15.

6. Anikin V.P. Künstlerisches Schaffen in den Genres der nichtmärchenhaften Prosa (hin zu einer allgemeinen Problemstellung) // Russische Folklore. - T. 13. - L.: Nauka, 1972.

7. Anikin V.P. Die Entstehung des Genres und seine Merkmale // Russische Folklore. Besonderheit der Folklore-Genres. T.10.-M.-L., 1966.-S.28-43.

8. Alekseev V.P. Ethnogenetische Legenden, sprachliche Daten, anthropologisches Material // Ethnische Geschichte und Folklore.-M.-.Nauka, 1977.

9. Baldaev S.P. Genealogische Traditionen und Legenden der Burjaten. 4.1.-Ulan-Ude, 1970.-S.364.

10. Baldaev S.P. Materialien über burjatische Stämme und Clans // Ethnografische Sammlung. Ausgabe 2 Ulan-Ude, 1961.S. 129-134.

11. Baldaev S.P. und Tudenov G.O. Leitfaden zum Sammeln burjatischer Folklore. -Ulan-Ude, 1959.- 105 S.

12. Baldanzhapov P.V. Anmerkungen zur Toponymie Transbaikaliens // Ethnographische Sammlung. Fehler 1. -Ulan-Ude, 1960.

13. Baldanov S.Zh. Volkspoetische Ursprünge der Nationalkulturen Sibiriens (Burjatien, Tuwa, Jakutien). - Ulan-Ude: Buryat Book Publishing House, 1995. - 337 S.

14. Banzarov D. Gesammelte Werke. -M., 1955.-374 S.

15. Bardakhanova S.S. System der Genres der burjatischen Folklore. -Nowosibirsk: Sibirischer Zweig, 1992.-256 S.

16. Bardakhanova S.S. Über einige Tierbilder in der burjatischen Folklore. -Ulan-Ude: BION, 1970. Bd. 14.

17. Batorov P.P. Materialien zur Frage der Herkunft der burjatischen Stämme //Buryatievedenie.-Nr. 2.-Werchneudinsk, 1926.

18. Batorov P.P. Der Adlerkult unter den Nordbaikalburjaten // Burjatenstudien, - Werchneudinsk, 1927. - Nr. 2,3. - S. 3-6.

19. Bayartuev B.D. Folkloreursprünge der burjatisch-mongolischen Literatur. Zusammenfassung des Autors. dis. Doktor der Philologie, Ulan-Ude, 2001.

20. Bertagaev T.A. Zur Etymologie der Wörter „bargudzhin“, „bargut“, „tukum“ // Philologie und Geschichte der mongolischen Völker: In Erinnerung an B.Ya. Vladimirtsov. -M., 1958.-S. 173-174.

21. Bogdanov M.M. Essays zur Geschichte des burjatisch-mongolischen Volkes. -Werchneudinsk, 1926.- 229 S.

22. Buraev I.D. Sartuly // Ethnografische Sammlung. - Ausgabe 1. - Ulan-Ude, 1960.

23. Buryaadai tuukhe besheguud.-Ulaan-Ude, 1992,- 240 S.

24. Vasilyeva G.M. Toponymie Ostsibiriens // Nachrichten der All-Union Geographical Society. T.90. Heft 4.-1958.

25. Vasilyeva M.S. Ethnische Pädagogik der Burjaten.-Ulan-Ude, 1998.-S.31.

26. Galdanova G.R. Prälamäischer Glaube der Burjaten. - Nowosibirsk, 1992.-182 S.

27. Galdanova G.R. Zakamensky Burjaten. -Nowosibirsk: Wissenschaft. 1992.-182p.

28. Galdanova G.R. Hongodor-khongirata? // Mongolisch-burjatische Ethnonyme.-Ulan-Ude, 1996.

29. Galdanova G.R. Okinsky-Region: Geschichte, Bräuche und Traditionen (basierend auf Feldmaterialien) // Land der himmlischen Täler.-Ulan-Ude, 2000.

30. Gomboev B.Ts. Verehrung der Berggeister unter den Oka-Burjaten // Ethnographische Rezension. 2002. Nr. 2.-S.69-76.

31. Gungarov V.Sh. Buryaad araday tuukhe domoguud -Ulaan-Ude, 1990.

32. Gungarov V.Sh. Epische Traditionen in den Werken der Tunka-Geschichtenerzähler D. R. Zabanov und M. A. Alsyev // Geseriada – das spirituelle Erbe der Völker Zentralasiens: Materialien und Zusammenfassungen der internationalen wissenschaftlichen Konferenz. - Ulan-Ude: BSC SB RAS, 1995. - P. 110- 113.

33. Gungarov V.Sh. Moderne Existenz burjatischer Legenden und Traditionen (basierend auf Feldforschungen in Burjatien und der Mongolei in den 70er-90er Jahren): Zusammenfassung. dis. . Kandidat der Philologischen Wissenschaften -Ulan-Ude, 1993.-S.24.

34. Gungarov V. Sh. Buheshuul tuhai domoguud // Materialien der wissenschaftlichen Konferenz „Tsybikov Readings-7“. - Ulan-Ude: Verlag der BSC SO PAH, 1998. - S. 227.

35. Gungarov V.Sh. Die künstlerische Struktur burjatischer Legenden // Probleme der traditionellen Kultur der Völker der Baikalregion. -Ulan-Ude, 1999.-S. 122-125.

36. Dolgikh B.O. Einige Daten zur Entstehungsgeschichte des burjatischen Volkes//Sowjetische Ethnographie. 1954. Nr. 1.

37. Dondukov U-Zh.Sh. Wortbildung in mongolischen Sprachen. -Ulan-Ude, 1993.

38. Dugarov B.S. Zur Herkunft der Oka-Burjaten // Ethnische und historische und kulturelle Beziehungen der mongolischen Völker. -Ulan-Ude, 1983. -S.90-101.

39. Dugarov B.S. „Abai-Geser“ und sein ethnisches Territorium // Materialien der wissenschaftlichen Konferenz „Tsybikov Readings-7“. - Ulan-Ude, 1998.

40. Dugarov B.S. Die Legende über die Pioniere der Oka und ihre Reise zu Peter I. // Ust-Ordyn unen, Nr. 19. 2002, 10.10-S. 14.

41. Dugarov B.S., Lamm D. (USA), Shaphaev S.G. Erfahrung bei der Schaffung eines Naturparks „Rand von Geser“ // Rand der Himmlischen Täler. -Ulan-Ude, 2000.

42. Dugarov D.S. Zum Problem der Herkunft der Hongodors // Ethnische Geschichte der Völker Südsibiriens und Zentralasiens. Nowosibirsk: Nauka, 1993. S.207-235.

43. Dugarov D.S. Historische Wurzeln des weißen Schamanismus (basierend auf der rituellen Folklore der Burjaten). - M.: Nauka, 1991.

44. Dugarov S.G. Im Heimatland, im sagenumwobenen Land // Das Land der himmlischen Täler. -Ulan-Ude, 2000.

45. Dylykova R.S. Mythologische Grundlage des Epos „Geser“: Zusammenfassung des Autors. dis.cand. Philol. Wissenschaften. - Ulan-Ude, 2000. - 24 S.

46. ​​​​Egunov N.P. Die Baikalregion in der Antike und das Problem der Herkunft des burjatischen Volkes. - Ulan-Ude, 1984. 288 S.

47. Emelyanov L.I. Probleme der Kunst des mündlichen Geschichtenerzählens // Russische Folklore (Materialien und Forschung).-T.5.-M.-L., 1960.

48. Zhambalova S.G. Traditionelle Jagd der Burjaten.-Nowosibirsk, 1991. -175 S.

49. Zhambalova S.G. Kosmologische Ideen der Burjaten // Probleme der traditionellen Kultur der Völker der Baikalregion: Materialien der internationalen wissenschaftlichen und praktischen Konferenz. - Ulan-Ude, 1999.

50. Zhukovskaya JI.M. Lamaismus und frühe Religionsformen. - M., 1977 -199 S.

51. Schukowskaja L.M. Zur Frage des Verhältnisses von Gesellschaftstitel und Personennamen bei den Mongolen // Personennamen in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. -M.: Nauka, 1970.

52. Zambalova T.D. Probleme der ethnoökologischen Bildung von Schulkindern.-Ulan-Ude, 2000. S.9.

53. Zatoplyaev M.I. Chabarnuud-Knochen //Geschichten der Burjaten. Zap.ISORGO zur Ethnographie.-Irkutsk, 1889. T.1. Fehler 1.

54. Zimin Zh.A. Geschichte der Region Alar. - Irkutsk, 1995. 70 S.

55. Zimin Zh.A. Zur Frage des Abzugs der Khongodor-Clans aus der Mongolei und ihrer Ansiedlung in Alari // Ethnische und historisch-kulturelle Beziehungen der mongolischen Völker. -Ulan-Ude, 1983.

56. Zoriktuev B.R. Zur Herkunft und Semantik des Ethnonyms „Burjaten“ // Mongolisch-burjatische Ethnonyme. -Ulan-Ude, 1996.

57. Der Rand der himmlischen Täler.-Ulan-Ude, 2000.

58. Krinichnaya N.A. Zur Gattungsspezifität von Legenden und den Prinzipien ihrer Systematisierung // Russische Folklore. T. 17.-L., 1977.

59. Krinichnaya N.A. Russische volkshistorische Prosa. Fragen der Genese und Struktur.-L.: Nauka, 1987.

60. Linkhoboev G.L. Legenden und Traditionen über die Vergangenheit der Orongoi-Burjaten // Notizen von BMNIIK. Bd. 26. 1956. S. 121-131.

61. Likhachev D.S. Briefe über das Gute und Schöne. - M., 1989. S. 205.

63. Meletinsky E.M. Poetik des Mythos.-M., 1976. S. 406.

64. Mikhailov V.A. Genealogische Legenden von Tunka // Sayans. 1992, Nr. 97-98.

65. Mikhailov V.A. Religiöse Mythologie der Burjaten. - Ulan-Ude: Soyol, 1996. 111 S.

66. Mikhailov T.M. Animistische Vorstellungen der Burjaten // Natur und Mensch in den religiösen Vorstellungen der Völker Sibiriens und des Nordens. - JL: Science, 1976. - S. 292-319.

67. Mikhailov T.M. Aus der Geschichte des burjatischen Schamanismus (von der Antike bis zum 18. Jahrhundert). -Nowosibirsk: Wissenschaft, 1980. -P. 320.

68. Melkheev M.N. Toponymie von Burjatien.-Ulan-Ude, 1969.

69. Melkheev M.N. Karten der Besiedlung und Bewegung burjatischer Stammesgruppen nach Topoethnonymik // Ethnografische Sammlung. Bd. 6.-Ulan-Ude, 1974.

70. Melkheev M.N. Topo-, ethno- und atroponymische Zusammenhänge in der Onomastik Burjatiens. - Ulan Ude, 1976.

71. Melkheev M.N. Geografische Namen Ostsibiriens.-Irkutsk, 1995.

72. Mitroshkina A.G. Burjatische Anthroponymie.-Nowosibirsk: Wissenschaft, 1987.

73. Mitroshkina A.G. Probleme der burjatischen Anthroponymie.-Ulan-Ude, 1989.

74. Merdygeev R.S. Die Legende über Ashkha-Bator und die Herkunft des Knochens (Yaban) der Tabzhans // Burjatologische Sammlung. Ausgabe 2.

75. Natsov G.D. Materialien zur Geschichte und Kultur der Burjaten. Teil 1./ Einführung und Übersetzung von G.R. Galdanova – Ulan-Ude BSC SB RAS, 1995. 155 S.

76. Himmlische Schwanenjungfrau: Burjatische Märchen, Traditionen und Legenden / Zusammenstellung, Aufnahme von I. E. Tugutov, A. I. Tugutov. - Irkutsk, 1992.

77. Nikiforov V.M. Jakutische Volkslegenden. Künstlerische Merkmale, historische Entwicklung des Genres. - Nowosibirsk, 1994.

78. Nimaev D.D. Burjaten: Ethnogenese und ethnische Geschichte. - Ulan-Ude, 2000.

79. Okladnikov A.P. Essays zur Geschichte der westlichen Burjaten-Mongolen.-L., 1937.- 426 S.

80. Lieder der Khongodors: Sammlung./Vorbereitung der Texte, Zusammenstellung, Vorwort und Notizen von G.D. Frolova – Ulan-Ude, 1998.

81. Propp V.Ya. Russische volkspoetische Kreativität.-M., 1955.

82. Propp V.Ya. Prinzipien der Klassifizierung von Folklore-Genres // Folklore und Realität: Sa. Kunst. stat. M., 1976.

83. Propp V.Ya. Genrekomposition russischer Folklore und Realität // Ausgewählte Artikel. - M., 1976.

84. Propp V.Ya. Über den Historismus der Folklore und Methoden ihrer Untersuchung // Folklore und Realität.-M., 1976.

85. Putilov B.N. Typologie des Folklorehistorismus // Typologie des Volksepos.-M., 1975.

86. Rassadin V.I. Über Turkismen in der burjatischen Sprache // Zum Studium der burjatischen Sprache.-Ulan-Ude, 1969. S. 129-134.

87. Rashid ad-din. Sammlung von Chroniken. T.1. Buch 1.-L., 1952. -219 S.

88. Rinchen B. Der Kult historischer Charaktere im mongolischen Schamanismus // Sibirien, Zentral- und Ostasien im Mittelalter. - Nowosibirsk: Wissenschaft, 1975. - S. 188-195.

89. Rumyantsev G.N. Legenden über den Ursprung der Alar-Buryats // Ethnographische Sammlung. Ausgabe 2. - Ulan-Ude, 1961.

90. Rumyantsev G.N. Der Ursprung der Khorin-Burjaten.-Ulan-Ude: Burjaten, Buch. Verlag, 1962.-265 S.

92. Sanzhiev G.D. Anmerkungen zur ethnischen Geschichte der Burjaten // Moderne und traditionelle Kultur der Völker Burjatiens.-Ulan-Ude, 1983.

93. Sanzhiev G.D. Einige Fragen der Ethnonymie und alten Geschichte der mongolischen Völker // Ethnische und historisch-kulturelle Verbindungen der mongolischen Völker. - Ulan-Ude, 1983.

94. Sanzhieva JI.B. Zum historischen Verhältnis von Anthroponymen und Toponymen im Epos „Geser“ // Bulletin der BSU.- Ser.6. Philologie.-Ulan-Ude: BSU-Verlag, 1999.- S. 23-28.

95. Sanzhieva JI.B. Reflexion vorschamanischer und schamanischen Ansichten in der burjatischen Geseriade // Bulletin der BSU. Ser.6. Philologie.-Ulan-Ude: BSU-Verlag, 2001, S. 18-29.

96. Wörterbuch der literarischen Begriffe / Herausgeber-Compiler L.I. Timofeev und S.V. Turaev.-M., 1974.

97. Sokolova V.K. Russische historische Legenden.-M., 1970.

98. Sokolova V.K. Über die ethnographischen Ursprünge von Handlungen und Legendenbildern // Folklore und Ethnographie.-M., 1984.

99. Skrynnikova T.D. Traditionelle potestar-politische Kultur und moderne Selbstidentifikation der Burjaten // Sibirien: ethnische Gruppen und Kulturen, Traditionen und Innovationen in der ethnischen Kultur der Burjaten.-Ausgabe 5.-Ulan-Ude, 1995.

100. Sendenzhavyn Dulam. Bilder der mongolischen Mythologie und literarischen Tradition. - M., 1982.

101. Tikhonova E.L. Erzählsystem russischer Legenden Ostsibiriens: Dis. Ph.D. Philol. Wissenschaft. Ulan-Ude, 2000. -241 S.

102. Tokarev S.A. Religion der Burjaten // Religiöse Überzeugungen der Völker der UdSSR.-T.1.-M.-L, 1931.

103. Traditionelle Folklore der Burjaten. -Ulan-Ude, 1980.

104. Tulokhonov M.I. Burjatische historische Legenden // Poetik der Genres. - Ulan-Ude, 1982.

105. Tulokhonov M.I. Mythisch in Legenden und Traditionen // Epische Kreativität der Völker Sibiriens und des Fernen Ostens.-Jakutsk, 1977.-S.87-92.

106. Tulokhonov M.I. Burjatische Folklore und Moderne // Moderne und traditionelle Kultur der Völker Burjatiens.-Ulan-Ude: BF SOAN UdSSR, 1983.-S.20-32.

107. Tunka: Geschichte und Moderne. -Ulan-Ude, 1998.

108. Taylor A. Primitive Kultur. -M., 1939.

109. Ulanov A.I. Alte Folklore der Burjaten. -Ulan-Ude, 1974.-171 S.

110. Ulanov E.A. Folklore im Kontext der burjatischen verbalen Kreativität. - Ulan-Ude, 2001.

111. Frolova G.D. Lieder der Hongodors. Ulan-Ude, 1999.

112. Khangalov M.N. Gesammelte Werke.-T.Z.-Ulan-Ude, 1960.-421 S. 117 Tsydendambaev Ts.B. Burjatische historische Chroniken und Genealogie. Historische und sprachliche Forschung.-Ulan-Ude, 1972.-662p.

113. Tsydendambaev Ts.B. Die ethnische Vergangenheit der Zakamensky-Burjaten nach ihren historischen Legenden // Lokale Geschichte Burjatiens.-Ulan-Ude, 1979.

114. Chagdurov S.Sh. Über die Ausdruckskraft von Wörtern in der Fiktion // Akademie der Wissenschaften der UdSSR Sibirsk. Abteilung. BKNII. Ulan-Ude, 1959.-88p. 120.Chagdurov S.Sh. Zum Jahrtausend von Geser // Wahrheit über Burjatien.-1990. 7. August

115. Chagdurov S.Sh. Der Stammsitz der Mongolen.-Ulan-Ude, 1999.-13 8 S.

116. Chagdurov S.Sh. Verwandtschaftsbegriffe in den Mythen und Epen der Völker Sibiriens (über die Fäden der gegenseitigen Verbindung zweier wissenschaftlicher Schulen) // Bulletin der BSU. Reihe 6. Philologie. - Ulan-Ude: BSU-Verlag, 2001.

117. Chagdurov S.Sh. Fäden zu entfernten Vorfahren: über den Stammsitz der Mongolen (das Tal des Dzhida-Flusses) // Burjatien. 2002. 21. September

118. Chistov K.V. Zur Frage der Prinzipien der Gattungsklassifikation der mündlichen Volksprosa. -M.: Nauka, 1964.

119. Chistov K.V. Russische volkssoziale und utopische Legenden.-M., 1967.

120. Chistov K.V. Prosa-Genres im System der Folklore // Prosa-Genres der Folklore der UdSSR. -Minsk, 1974.

121. Shagdarov L.D. Entstehung und Entwicklung der Landessprache bei den Burjaten // Forschungen zur Geschichte der mongolischen Sprachen. Ulan-Ude: BSCSO RAS, 1993.

122. Sharakshinova N.O. Burjatische Folklore – Irkutsk, 1959.

123. Sharakshinova N.O. Heroisch-epische Poesie der Burjaten.-Irkutsk, 1987.

124. Sherkhunaev R.A. Burjatische Volksgeschichtenerzähler. 4.1.-Ulan-Ude: Burjaten, Buch. Verlag, 1986.131. Shulunova L.V. Onomastik der Baikalregion.-Ulan-Ude, 1995.

125. Entwicklung epischer Genres der burjatischen Folklore.-Ulan-Ude: BF1. SOAN UdSSR, 1985.

126. Eliasov L.M. Russische Folklore Ostsibiriens.4.2. Volkslegenden. -Ulan-Ude, 1960.

127. Ergis G.U. Essays zur jakutischen Folklore. -M., 1974.

128. Yarnevsky I.Z. Auf dem Weg zur Definition des mündlichen Geschichtenerzählens als Genre // Folklore der Völker Sibiriens.-Ulan-Ude, 1965.

129. Yarnevsky I.Z. Mündliche Erzählung als Genre der Folklore. - Ulan-Ude, 1969.

In der Geschichte der großen burjatischen Volksgruppe, der Khongodors, gibt es eine große Lücke, die von der prähistorischen Antike bis zur Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert reicht, und wenn wir nur schriftliche Quellen heranziehen, deckt die Lücke den Zeitraum bis zum ersten Jahrhundert ab Erwähnung der „Kongoturen“ in russischen Berichten. Es ist klar, dass dieser Zustand weder den Wissenschaftlern noch den Hongodors selbst passt.

Für die Geschichte Burjatiens und des burjatischen Volkes als Ganzes ist das Verständnis der Khongodor-Geschichte nicht nur wichtig, um einen weißen Fleck zu „färben“, der sich über Tausende von Jahren erstreckt und territorial gesehen fast den gesamten gebirgigen Teil Südburjatiens bedeckt . Die Entdeckung der Khongodor-Geschichte könnte Licht auf das Schicksal einer Reihe anderer burjatischer Stämme sowie auf die hypothetische, oft geäußerte, aber wenig bestätigte Theorie über die kulturelle und politische Gemeinschaft der Burjaten-Oiraten werfen.

Dies ist nur ein kleiner Teil dessen, was sich hinter dem klangvollen Wort Hongodora verbirgt.

Wie bereits erwähnt, kamen Historiker und Ethnographen zu verschiedenen Zeiten und auf unterschiedliche Weise zu der Version, dass die bestehende „Khongodor-Lücke“ in der Geschichte Burjatiens durch eine Änderung des Ethnonyms verursacht wurde. Die Forscher neigten zu der Annahme, dass die Situation, in der die Hongodor-Gemeinschaft bis zum 17. Jahrhundert in den Quellen nicht erwähnt wurde, darauf zurückzuführen sein könnte, dass dieser Stamm zuvor anders genannt wurde.

Heute gibt es drei Hauptversionen über einen anderen Namen für die burjatischen Hochländer.

Der älteste Eine davon ist eine rein spekulative Annahme, dass die Khongodors früher Khungirat (ein großer mongolischer Stammesverband des 12. Jahrhunderts auf Kerulen) waren. Dies basierte auf einer gewissen Übereinstimmung der Namen und im Allgemeinen auf nichts weiter.

Die einfachste Version, unbelastet mit Beweisen, sieht für die Massen in der Regel immer klarer aus, und bis heute ist die Verbindung „Khongodors – Hungirats“ im Volk beliebt. Wir stellen jedoch fest, dass wir auch in diesem Fall eine vorübergehende Lücke zwischen der Zeit Dschingis Khans und denselben russischen Dokumenten erhalten. Zwischen ihnen klafft eine Kluft, die weder die Umstände der Ankunft der Ungarn in Burjatien noch ihr historisches Schicksal vor den ersten Berichten der Kosaken erklärt.

Es wäre falsch, wenn wir darüber schweigen würden, dass schriftliche Denkmäler tatsächlich etwas darüber aussagen.

Keiner der Autoren, die sich für die Identifizierung der Khungiraten und Khongodors aussprachen, bemerkte eine kurze, aber äußerst interessante Erwähnung in einer Quelle aus dem frühen 14. Jahrhundert. Es heißt, dass „viertausend aus anderen Khungirat-Stämmen“ von Dschingis Khan in die Tumat-Region geschickt wurden, um sich dort niederzulassen.

Von diesen „anderen Stämmen“ kehrten die Olchonuten von dort in die Mongolei zurück und sind heute, wie die Träger des Ethnonyms Khungirat, in den Steppengebieten recht zahlreich vertreten. Allerdings ist in dem Text offenbar nicht vom Stamm der Hungirat die Rede, sondern von anderen Stämmen aus der Union.

Dies bedeutet, dass die Quelle zwar noch nahe an der Identifikationstheorie liegt, aber keinen 100%igen Treffer liefert. Durch den Ausschlussprozess könnten wir eine Liste dieser „anderen Stämme“ erstellen und am Ende beim Ikires-Stamm und vielleicht beim Karanut-Stamm landen. Beide sind in Westburjatien vertreten – das sind die Echiriten und Haranuts. Daher ist es keineswegs eine Tatsache, dass diese Khungirat-Siedler spezifisch mit den Khongodors identifiziert werden können. Am wahrscheinlichsten sind hier die Ikires-Ekhiriten, deren Truppen im mongolischen Register etwas abseits stehen und deren Träger mit Ausnahme von Burjatien fast nie vertreten sind. Es gibt nur Informationen über die Präsenz des Ikires-Clans als Teil des Stammesverbandes Kharatschin, der am Rande der mongolischen Welt lebt.

Eine andere Theorie identifiziert die Khongodors mit dem Jenissei-Türkenstamm Urasut, basierend auf einer Mischung von Ethnonymen in der Dokumentation russischer Festungen der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Dieser Identifikation wird aktiv entgegengetreten B.R. Zoriktuev, der diese Nuance des russischen Dokumentenflusses jener Jahre für schlichte Verwirrung hält. Tatsächlich liegen uns noch keine weiteren Argumente vor, die die Identifizierung „Khongodor – Urasut“ bestätigen. Darüber hinaus gibt es auch Quellen, in denen diese beiden Stämme keineswegs vermischt sind.

Endlich, Dritte Theorie, erweitert B.Z. Nanzatow Er unterscheidet sich von den ersten beiden und versucht nicht, die Hongodors direkt mit einigen anderen Menschen zu identifizieren. Kurz gesagt besteht es in der Etymologisierung des Ethnonyms aus dem Wort Khongor.

Basierend auf dieser Etymologie ist es möglich, nach Trägern von Ethnonymen oder Toponymen mit dieser Wurzel zu suchen und so ein historisches Bild ethnischer Bindungen bzw. der Ethnogenese der Hongodors zu erstellen. Geografisch gesehen sind die Chakassen eine der engsten ethnischen Gruppen mit diesem Begriff, die ihr Land in der relativ jungen Vergangenheit Khongorai (in der verkürzten Form Khoorai) nannten. Auf die eine oder andere Weise verdient die Version, die auf dem Begriff Khongor basiert, besondere Aufmerksamkeit.

Versuchen wir nun, die historische Folklore der Hongodors selbst mit all diesen Konstruktionen zu vergleichen.

Die historischen Legenden und Mythen dieses Stammes sind überraschend wenig erforscht, eine Vielzahl von Texten wurde noch nicht einmal in die wissenschaftliche Zirkulation eingeführt, aber was bereits veröffentlicht wurde und weithin bekannt ist, weist nichts Ähnliches wie die Hungirat-Theorie und die Jenissei auf Motive, darunter der Name Urasut, fallen nicht besonders auf. Stattdessen beziehen sich die Khongodors auf die jüngere Geschichte des Khalkha-Oirat-Krieges, in der Vergangenheit weit verbreitete Motive über Sayn Khan (Tolui), vermischt mit späteren Motiven ganz anderer Art, Sayn Noyon Khan, Motiven über Shadarvan, usw. Mit einem Wort, sie verfügen über die gesamte Geschichte des 17. und 18. Jahrhunderts, die bei allen umliegenden Völkern an Popularität gewann und im Wesentlichen eine literarische Funktion erfüllte.

Dabei sind die Khongodors selbst praktisch nicht zu sehen, im Grunde handelt es sich lediglich um die Geschichte der Grenzregionen, die, immer wieder diskutiert und nacherzählt, als eine Art intellektuelle Unterhaltung diente und die damals fehlende Literatur und Zeitschriften ersetzte . Mit dem Rückzug historischer Ereignisse in die Vergangenheit vermischten sie sich mit anderen Themen der Folklore, es kam zu Schichten und verschiedenen anderen Metamorphosen, aber etwas lugt durch diesen Schleier hindurch.

Es gibt eine Schicht historischer Folklore der Hongodors, die völlig anders aussieht. Dort erscheinen historische Persönlichkeiten, die die Hongodors als ihre Vorfahren betrachteten; geografische Realitäten werden dort im Zusammenhang mit der Geschichte der Hongodors usw. erwähnt.

Die Legenden der Hongodors über das Verlassen des Landes Khotogoito lüften in gewisser Weise den Schleier der Geheimhaltung über ihre Geschichte der vorrussischen Zeit, und wir können mit großer Sicherheit davon ausgehen, dass die Khongodors im 16. Jahrhundert einfach ein Teil davon waren die Khotogoito-Gruppe. Da wir wissen, dass letztere selbst ein Zweig des indigenen Stammes der Oirat Khoit sind, können wir nicht umhin, die Möglichkeit anzuerkennen, dass die Khongodors in der Zeit vor dem 16. Jahrhundert Teil der Khoyts waren.

Die Khoyts selbst bzw. die Dynastie ihrer Herrscher sind bereits seit der „Geheimen Geschichte der Mongolen“ bekannt, in der Khuduga-bey erwähnt wird, der zum Vorfahren aller nachfolgenden Khoyt-Fürsten wurde. Im Zusammenhang mit den Khoyts werden jedoch zunächst keine anderen Personen als die Dorbets erwähnt, und erst nach der Niederschlagung des Khori-Tumat-Aufstands in Tunka wird die Abspaltung einer bestimmten Gruppe von den Khoyts namens Bagatut (Bagatura) erwähnt . Dies ist ein wichtiger Umstand, auf den wir später zurückkommen werden.

Gleichzeitig können die Khongodors kein einfacher Ableger der Khoyts sein, da sie einen seit langem etablierten Dialekt der burjatischen Sprache sprechen, ohne besondere Spuren von Oirat-Einfluss.

Im Allgemeinen lässt sich der Oirat-Einfluss (sowie der gegenteilige Einfluss) in fast allen wichtigen burjatischen Dialekten, einschließlich Khorinsky, verfolgen, und Khongodorsky fällt in diesem Indikator nicht besonders stark auf. Dies bedeutet, dass die Khongodors höchstwahrscheinlich eng mit den Oirats verwandt waren, aber in dieser Phase der Geschichte eine gewisse Isolation aufrechterhielten.

Gehen wir nun etwas zurück und betrachten den Ausdruck „Tumat-Region“.

An verschiedenen Stellen der umfangreichen Quelle, in ihren verschiedenen Listen, kann die Schreibweise des Ortsnamens bis hin zu Tubot (also Tibet) stark variieren, aber historisch gesehen ist im Allgemeinen klar, dass es sich um das Siedlungsgebiet der Tumats handelt , in mongolischen Quellen Khoritumata genannt.

Mit der „Tumat-Region“ könnte der gebirgige Teil Burjatiens gemeint sein, aber mit nicht geringerer Wahrscheinlichkeit könnte es sich auch um die Region Khubsugol, die Region Angara und die Küste des Baikalsees bei Olchon handeln.

Mit einem Wort, der Chronist könnte in einem Begriff entweder das gesamte Siedlungsgebiet des Khorin-Volkes abdecken oder nur die Gebiete mit intensiven Feindseligkeiten, die durch seinen Aufstand verursacht wurden. Der Aufstand war offensichtlich der Grund, der Dschingis Khan inmitten groß angelegter Außenfeldzüge dazu veranlasste, viertausend Soldaten an die nördliche Peripherie seines Reiches zu schicken. Diese Peripherie war berühmt für ihre rebellische Gesinnung, für die dieselben Khori-Tumats von den Mongolen sogar den Spitznamen „Bulga Irgen“ erhielten, das heißt rebellisches Volk (später wurde dieser Spitzname an die Bulagats weitergegeben, die sich auf dem Land der Khori-Tumats niederließen). ).

Wir neigen nicht dazu, zu der Version zurückzukehren, die Khongodors mit den Khungirat-Siedlern zu identifizieren, die überzeugender mit den Ikires identifiziert werden; im Gegenteil, die Mythologie und ethnogenetische Folklore der Khongodors zwingen uns, ihre Geschichte mit den Khori-Tumats zu verbinden .

Die Zeilen der heidnischen Poesie der Khongodors über ihre Vorfahren verdeutlichen ganz deutlich die gemeinsamen Motive des Schwans, der himmlischen Jungfrauen und der Khori-Mongolen:

Hon Shubuun Hurialatai,
Sen Shubuun Semelgetei,
Khori-Mongol Galbaritai,
Tengariin naiman xγγheedhee tarahan
Khoyor otog hongoodor.

Es ist möglich, mythologische Bilder, Motive historischer Legenden und aktueller Kulte über einen sehr langen Zeitraum aufzulisten und zu beschreiben, in denen Gemeinsamkeiten zwischen den Hongodors und Khorins nachgezeichnet werden können. Es ist sinnvoll, all dem separate Veröffentlichungen zu widmen, aber lassen Sie uns zunächst diesen Moment hervorheben.

Zwischen der Zeit, als Khuduga-beki die Bagatut-Gruppe von den Khoyts abgrenzte, und der Herrschaft des Khori-Tumat-Anführers Daidukhul ereigneten sich Ereignisse, bei denen Wissenschaftler, angefangen mit dem ersten Übersetzer der „Geheimen Geschichte der Mongolen“, S.A. Kozina wurde als Eingliederung eines Teils der Khori-Tumats in die Oirats interpretiert.

Diese Ereignisse ereigneten sich in der nördlichen Hälfte der Khuvsgul-Region und in Tunka zwischen 1214 und 1217, d. h. Vor 800 Jahren. Dies muss noch genauer besprochen werden.

Fortsetzung – „“ lesen Sie in der ARD.