Ces mots simples peuvent vous éviter tous vos problèmes. Quel devrait être l'espoir en Allah de guérir quatre-vingt-dix-neuf maux

Imam Abdullah al-Haddad à propos du trésor du paradis - les mots « La hawla wa la quwwata illa billah » (« Il n'y a de force ni de pouvoir en personne sauf Allah »)

L'Imam al-Haddad a écrit dans le livre « Trésors pour les chercheurs » :

Au nom d'Allah, Miséricordieux envers tous ceux qui sont dans ce monde et seulement envers ceux qui croient dans l'au-delà.

Vous devez savoir que la forme la plus complète et la plus complète pour exprimer le renoncement à ses propres prétentions au pouvoir et à la force est la formule « » (il n’y a de force ni de puissance en personne sauf Allah).

L’argument de l’Islam (Imam al-Ghazali), qu’Allah lui fasse miséricorde, dit : « La force (khaul) est la puissance, (quwwa) est la capacité. »

Aucune création n'a de capacité ou de pouvoir sur quoi que ce soit, sauf par la Volonté d'Allah, Qui est Fort et Puissant. Les croyants doivent être convaincus que seul le Tout-Puissant leur permet de faire quelque chose ou, au contraire, de s'abstenir de quelque chose. Par exemple, exécuter une sorte de prescription, qu'il s'agisse d'une action ou de s'abstenir de quelque chose ; ou lorsqu'une personne, à la recherche de nourriture, recourt à des actions sous forme d'artisanat et de professions, etc. - tout cela est (produit par) le Tout-Puissant, Qui crée en elle des intentions, des capacités et des mouvements. Par conséquent, les actions qu’ils souhaitent accomplir leur seront prescrites d’une manière connue sous le nom d’« acquisition » (« kasb ») et d’« acte », pour lesquelles ils seront ensuite récompensés ou punis. Mais ils (les créatures) ne peuvent manifester leur volonté que si le Tout-Puissant Lui-même le leur permet, et ils ne peuvent rien faire ni s'abstenir de faire quoi que ce soit à moins qu'Il ne leur en donne l'occasion.

Elles (les créatures) n’ont même pas le poids d’un atome du ciel ou de la terre, et elles ne peuvent en aucun cas être ses partenaires dans le gouvernement ou ses aides.

Les préceptes et les interdictions reposent uniquement sur la capacité et l'opportunité de faire un choix, qu'Allah a accordé à Ses serviteurs. Pour les actions prédéterminées par le Créateur et acquises par eux (les créatures), il y aura des récompenses ou des punitions appropriées.

Le pouvoir absolu appartient à Allah seul, et la relativité et la dépendance appartiennent à Ses serviteurs. Par conséquent, les mots « la hawla wa la quwwata illa billah » sont une réfutation de la prétention d’avoir un pouvoir et des capacités autonomes (indépendants de Lui), et une reconnaissance simultanée de l’existence de l’opportunité relative de faire un choix qu’Il ​​a donnée à Ses esclaves.

Si quelqu'un soutient qu'une personne n'a aucune liberté de choix, que les actions qu'elle choisit sont, en fait, accomplies sous la contrainte (qu'en toutes circonstances, une personne est obligée d'accomplir certaines actions (jabri)), alors une telle personne - un partisan de l'innovation du déterminisme (mubtadi'i), dont les fausses déclarations nient ce avec quoi les prophètes ont été envoyés et les Écritures ont été révélées.

En revanche, celui qui prétend que l'homme a la volonté et le pouvoir de faire les choses de son plein gré (indépendant du Créateur) est un partisan d'autres innovations - un Mu'tazilite. Mais qui a cru ça :

1. mukallaf (une personne responsable de ses actes) a l'opportunité et le choix qui lui permettent d'exécuter les ordres d'Allah et Ses interdictions, mais
2. il n'est pas indépendant de (la volonté d') Allah et n'est pas le créateur de ses propres actions,

il a trouvé la voie de la Sunna, a rejoint la voie de la majorité (la communauté sauvée) et s'est protégé des innovations répréhensibles.

Adhérer à la réalité ultime concernant la puissance d'Allah et la responsabilité de l'homme

Une longue explication suit le chemin solide sur lequel beaucoup ont glissé et se sont égarés. C'est le secret caché de la prédestination, qui a toujours laissé les esprits brillants dans la perplexité et que le Seigneur des messagers nous a interdit d'approfondir. Ainsi, ces indices nous suffisent ; il suffit de croire que tout a été créé par Allah et que rien n’existe sans Sa volonté et Sa puissance. Nous sommes seulement tenus de suivre tous les commandements et interdictions et de prendre le parti de notre Seigneur contre nous-mêmes (notre nafs, notre égoïsme) en toutes circonstances.

Trésor du Paradis

Le hadith dit que les mots " la hawla wa la quwwata illya billah" sont un des trésors du Paradis. Comprenez les instructions contenues dans ce mot « trésor » - et vous comprendrez que sa signification est contenue parmi les secrets (sa signification est cachée), puisque la récompense a les mêmes caractéristiques que l'action. Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a également dit : « Deux rak'ahs de prière en pleine nuit sont l'un des trésors de la perfection" Leur récompense contient un trésor secret et caché, car le moment de cette action, à savoir la nuit, l'implique.

Remède contre la tristesse

Il est également rapporté que les mots « la hawla wa la quwwata illya billah" est un remède à quatre-vingt-dix-neuf maladies, dont la moindre est la tristesse.

C'est un remède contre la tristesse car la tristesse vient principalement du fait que les gens perdent quelque chose qu'ils aiment ou lorsqu'il leur arrive quelque chose de désagréable. Lorsque cela se produit, les gens se sentent impuissants et incapables d’atteindre les objectifs qu’ils souhaitent, et éprouvent donc des regrets. Si, à de tels moments, ils nient (avec leur langue et dans leur cœur) leurs propres pouvoirs et capacités, alors une telle confiance leur fera comprendre qu'ils sont impuissants et faibles à moins que le Tout-Puissant ne leur donne du pouvoir et des capacités, de sorte que dans le à la fin, leur chagrin sera passé et leur connaissance du Très-Haut augmentera. Cela ressort clairement de la déclaration de notre Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : « Si une personne croit à la prédestination, le chagrin la quitte».

Les capacités et la puissance d'Allah sont décrites par Ses beaux Noms ; Sa perfection et sa position la plus élevée sont indiquées par deux noms : l'Exalté (Al-Ala) et le Grand (Al-Azim), c'est un signe qu'Il surpasse complètement en perfection les idées de ceux qui se sont égarés, ne voient pas d'évidence raisons et sont immergés sans comprendre les secrets de la prédestination et les actions des créations du Tout-Puissant. Alors soyez prudent ! Et le tawfiq vient d'Allah.

Reliques est un vieux mot slave, pouvoir – signifiant tombe. En vénérant les saints de Dieu partis avec leur âme au ciel, la Sainte Église honore également les reliques ou corps des saints de Dieu restés sur terre. Dans l’Ancien Testament, il n’y avait pas de vénération des saintes reliques, parce que... un cadavre était considéré comme impur. Dans le Nouveau Testament, après l'incarnation du Sauveur, le concept de l'Homme en Christ et le concept des corps comme demeures du Saint-Esprit sont exaltés. Le Seigneur lui-même - la Parole de Dieu - s'est incarné et a pris un corps humain.

Les chrétiens sont appelés à faire en sorte que non seulement leur âme, mais aussi leur corps, sanctifié par le Saint Baptême, sanctifié par les sacrements de l'Église, deviennent de véritables temples du Saint-Esprit. L’apôtre Paul dit : « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui habite en vous. » Et donc les corps des chrétiens qui vivent une vie juste ou deviennent saints par acceptation martyre, digne d'une vénération, d'un respect et d'une célébration particuliers.

La vénération des reliques saintes s’exprime ainsi :

• recueillir et conserver avec révérence les restes des saints de Dieu,
• cérémonie d'ouverture et transfert des saintes reliques,
• bâtir des temples, des chapelles dessus,
• organiser des célébrations en mémoire de leur ouverture ou de leur transfert,
• la règle constante de l'Église de placer les reliques des saints au pied des autels ou de placer les saintes reliques dans la sainte antimension (assiette sacrée), qui représente le Sauveur descendu de la Croix entouré de Sainte Mère de Dieu. St. est cousu au centre de l'antimension. reliques pour la célébration de la Divine Liturgie.

C'est un hommage naturel à St. Les reliques et autres restes des saints de Dieu trouvent une base solide dans le fait que Dieu lui-même a daigné honorer et glorifier par d'innombrables signes et prodiges, attestés tout au long de l'histoire de l'Église. En honorant les saintes reliques, nous croyons en la puissante intercession et intercession des saints, dont les saintes reliques sont sous nos yeux, suscitant dans nos cœurs un sentiment de proximité avec nous de la part des saints de Dieu eux-mêmes, qui portaient autrefois ces corps.

Nous lisons « Célébrations de Sarov » sur la première glorification des reliques de saint Séraphin de Sarov, écrit par l'archiprêtre. Vasily Boshchanovsky : « Partout dans le monastère et derrière le monastère, il y a une mer de têtes. Presque tout le monde était debout avec des bougies allumées. L'espace le long du parcours supposé de la procession des Saintes Reliques du Moine était le plus occupé. Ici, des deux côtés, il y avait toutes sortes de personnes infirmes, malades et infirmes. Devant moi se trouvait un grand groupe de malades et de malheureux ; aux pieds mêmes gisait une sorte de masse vivante, émettant constamment un gémissement plaintif et prolongé. À côté de lui se tenait une femme d’âge moyen (la mère de la bosse allongée à mes pieds). Des cris de prière chaleureux : « Révérend Père Séraphin, priez Dieu pour nous », « Au secours », « Guérissez », « Guérissez », venaient de toutes parts. La force de la foi du peuple atteint une tension extrême. Des centaines de milliers de croyants se sont réunis dans la prière. Ils ont demandé au Ciel, ils ont prié Dieu, ils ont demandé au Révérend. La sainte âme russe se tenait dans une joie priante. Aux premiers sons des hymnes d'église, qui plaisaient au révérend, des nouvelles se précipitèrent de toutes parts concernant la guérison de l'un, de l'autre et du troisième. Les saintes reliques du Père Séraphin, transférées dans un précieux reliquaire et élevées en hauteur, se rapprochaient de plus en plus de l'église principale du monastère. Mais ensuite ils ont rattrapé le groupe de malheureux à mes pieds. Tout : les yeux, les mains, les cœurs sont dirigés vers le saint tombeau ; tout le monde n'a qu'un désir : Père, Révérend, Père, Séraphins, aide !"...

A ce moment, la petite boule posée à mes pieds trembla violemment ; gémissant, il s'étira et, se levant, dit doucement : « Maman, je suis en bonne santé. Moi et tout le monde autour de moi, choqués par ce qui s'était passé, nous nous sommes figés pendant une minute - abasourdis. Un grand miracle de la miséricorde de Dieu s'est produit sous nos yeux. Ayant repris nos esprits, nous ne pouvions que prononcer les paroles du psalmiste : « Merveilleux est Dieu dans ses saints, le Dieu d’Israël !

Le père Séraphin de Sarov disait aux moines et aux laïcs : « Quand je mourrai, venez dans ma tombe et je vous aiderai. » Les reliques sont capables de neutraliser les radiations et de guérir les malades et les handicapés. Un patient se préparant à une opération se souvient : « il vénérait les reliques de ses bien-aimés et très vénérés Séraphins de Sarov et la question s'est involontairement posée : « Père Séraphin, entendez-vous que je suis venu vers vous ? Et le grand saint russe m'a guéri. Il a répondu à ma question non pas avec un amour contemplatif, mais avec un amour actif. De retour à la maison, tout le monde s'est renseigné sur ma santé. J'ai répondu : « L'opération a réussi. Le nom du grand docteur est Séraphin de Sarov.

Article du manuel « Service diaconal d'une sœur de miséricorde envers les souffrants. Première partie" - 2007

Il n'y a de force ni de puissance qu'Allah - un merveilleux et grand souvenir d'Allah. Petit en prononciation, mais avec une grande signification. Dans ce souvenir d'Allah, il y a du tawhid, une profonde révérence et un respect pour Allah, Il est Saint et Grand. Il contient également la confiance en Allah et la demande d'aide de Lui uniquement. Ces mots sont des mots sous l'Arsha d'Allah, ils sont un jeune arbre parmi des jeunes arbres, une porte parmi les portes et un trésor parmi les trésors du paradis.
Le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, a ordonné de se souvenir souvent d'Allah à travers ce grand souvenir à plus de 5 compagnons dans des situations différentes, c'est-à-dire pas dans les mêmes circonstances, ce qui indique la polyvalence de ce souvenir.
Les mots « Il n’y a de force ni de puissance qu’Allah » sont des mots de soumission et de retour au Grand Allah, et de reconnaissance de son obéissance à Lui. Et ils sont aussi une reconnaissance qu'il n'y a pas d'autre créateur que Lui, et que personne ne peut échapper à la subordination de Ses ordres (c'est-à-dire kauniya, pas shar1iya), et que l'esclave ne possède rien.

Le sens de ce souvenir a été interprété de différentes manières, tant les principales que les plus globales :
1) Un esclave n’a aucun pouvoir pour repousser le mal, et il n’y a aucun pouvoir pour comprendre le bien sauf venant d’Allah.
2) Il n'y a aucun pouvoir pour vous protéger de la désobéissance à Allah sauf par Sa protection et sa protection, et il n'y a aucun pouvoir pour Lui être subordonné sauf avec Son aide.
3) Un esclave n'a ni la force ni le pouvoir de passer d'une position à une autre, sauf par la force et la puissance d'Allah.
4) Un esclave n'a aucun pouvoir pour changer sa situation d'humiliation en gloire et dignité sauf par la puissance d'Allah, et personne ne vous aidera dans ce changement sauf Allah.
5) Ne passez de la désobéissance à la soumission à Allah que par Sa force et Sa puissance. Il n’y a de transition de la maladie au rétablissement que grâce à Sa force et à Sa puissance. Il n’y a de transition de la pauvreté à la richesse que par Sa force et Sa puissance. Il n’y a aucun pouvoir dans la transition du célibataire au marié, sauf par sa force et sa puissance. Et personne ne vous aidera dans ces changements sauf Allah.

Telles sont quelques-unes des significations de ce grand souvenir d’Allah que les savants ont soulignées. Les significations sont proches les unes des autres, mais chacune d'elles a son propre trésor, ce qui contribue encore plus à révéler à une personne la grandeur de ce souvenir particulier.

Et comme cela a été mentionné, le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a légué ces paroles de souvenir à différentes situations Mais surtout, ils calment le cœur au moment où une personne est confrontée à une difficulté, et en se souvenant d'Allah de cette manière, une personne s'humilie devant Lui, montrant que seul Allah est capable de changer cette situation pour se soulager, et Lui seul contrôle toute la situation, et non les personnes ou toute autre circonstance qui poussent davantage une personne à se tourner vers Lui avec des prières, et en vérité, Allah facilite la tâche de Ses esclaves après des difficultés, aussi impossible que cela puisse paraître. les esclaves pour changer la situation, mais en réalité tout est sous le pouvoir d'Allah, et dès qu'il dit « Kun » - comme tout change au même moment.

Allah Tout-Puissant dit dans les versets 41-42 de la sourate al-Ahzab :

« Ô vous qui croyez ! Souvenez-vous d'Allah plusieurs fois et louez-le matin et soir.

Notre bien-aimé Prophète Muhammad (ﷺ) dit :

"Il n'y a rien qui puisse sauver une personne du châtiment dans l'au-delà, si ce n'est le rappel d'Allah Tout-Puissant."

Le cœur humain n’existe qu’en se souvenant d’Allah Tout-Puissant. Le cœur d’une personne reste à l’écart de la négligence lorsqu’elle se souvient d’Allah Tout-Puissant. La tranquillité d'esprit n'est possible qu'en se souvenant d'Allah Tout-Puissant. Recevoir la satisfaction d'Allah et se rapprocher de Lui n'est possible qu'avec l'aide du souvenir d'Allah Tout-Puissant. Ceux qui aiment se souviennent toujours de ceux qu’ils aiment et ne cessent de parler d’eux. Quiconque suit le chemin d'Allah marche avec l'aide du souvenir d'Allah, et également quiconque accomplit quelque chose sur le chemin d'Allah y parvient en se souvenant de Lui.

Le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :

«Azamun-nasi darajatan zakirullah»

"Le plus haut degré est occupé par une personne qui se souvient toujours d'Allah Tout-Puissant."

Lorsqu'un homme s'approcha du Messager d'Allah (ﷺ) et lui demanda : « Ô Messager d'Allah ! Apprends-moi quelque chose avec l'aide duquel je peux facilement recevoir le contentement d'Allah Tout-Puissant et le bonheur paix éternelle, et je le ferai ! » alors le Messager d'Allah (ﷺ) lui répondit :

"N'arrêtez pas de vous souvenir d'Allah Tout-Puissant."

Le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :

" Celui qui dira :

لا حول و لا قوة الا بالله

«La hawla wa la quwwata illa billah»

"La force et la puissance n'appartiennent qu'à Allah", il se débarrassera de tous ses problèmes.

Dans un hadith rapporté par Abou Hurayrah (r.a.), le Messager d'Allah (ﷺ) a dit :

لا حول و لا قوة الا بالله دواء من تسعة و تسعين داء ايسرها الهم

"Dua (la hawla wa la quwwata) est un remède contre 99 types de maladies, dont la moindre est la tristesse."

La personne qui exécute constamment ce dua sera libérée de la tristesse et de la douleur mentales.

Le texte du dua est le même que dans le hadith, qui a été transmis par Ibn Abiddunya à partir des paroles d'Abu Hurayrah (ra).

Dans un hadith rapporté par Muslim sous l'autorité d'Abou Zar (r.a.), le Messager d'Allah (ﷺ) dit :

احب الكلام الي الله عز و جل: سبحان الله و بحمده

« Ahabbul-kalami illallahi azza wa jalla : Subhanallahi wa bihamdihi »

« Le discours le plus apprécié devant Allah Tout-Puissant est : Subhanallahi wa bihamdihi. »

Cette dua, qui est la plus aimée d'Allah Tout-Puissant, contient des mots de purification d'Allah Tout-Puissant de tous les défauts, vices et défauts, et elle contient également des mots Le décrivant avec les qualités les plus parfaites. Les mots louant Allah Tout-Puissant sont les plus grands mots qui expriment Son exaltation. La lecture de ces louanges augmente le niveau spirituel d’une personne.

Le Messager d'Allah (ﷺ) dit dans son hadith béni :

1. "Aucune charité ne peut être plus élevée ou plus précieuse que le souvenir d'Allah Tout-Puissant."

L’action la plus précieuse, la plus grande et la plus profitable est le souvenir répété d’Allah Tout-Puissant.

1. "La récompense pour les gens qui se rassemblent pour l'évocation d'Allah est le Paradis."

Chaque entreprise a son propre profit. Le profit de ceux qui s’engagent dans l’invocation d’Allah Tout-Puissant est le Paradis. Le Messager d'Allah (ﷺ) en parle.

1. "Ma shayun anja min azabillahi min zikrillahi - il n'existe pas d'acte tel que le dhikrullah - le souvenir d'Allah Tout-Puissant, qui sauverait une personne du châtiment de l'Enfer».
2. « Si une personne donne tout ce qu'elle possède espèces, et que le second se souvient d'Allah Tout-Puissant, alors le second sera plus haut devant Allah que le premier.

Je pense que ces quatre hadiths bénis que nous avons proposés sont complets dans la mesure où ils expliquent comment le souvenir – le dhikr est un acte profitable pour un croyant.

Il est rapporté des paroles de 'Abdullah ibn Abu Awfa : « Un jour, un homme s'approcha du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et lui dit : « Je ne parviens pas à mémoriser ne serait-ce qu'une petite partie du Coran. Apprenez-moi ce que je peux faire pour compenser cela. Il dit : « Dis : « Gloire à Allah ! » Louange à Allah ! Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah ! Allah est Grand ! Il n’y a de force ni de puissance chez personne sauf Allah, Exalté et Grand. » L'homme dit : « Messager d'Allah, ceci est pour Allah le Puissant et Grand, mais qu'en est-il pour moi ? Il dit : « Dis : « Ô Allah, pardonne-moi et aie pitié de moi, accorde-moi la prospérité, une direction fidèle et une destinée. » L'homme s'est alors retourné pour partir et ses mains étaient coincées. Le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a dit : « Les mains de cet homme étaient remplies de bonté »" Ce hadith a été rapporté par Ahmad, Abu Dawud et an-Nasai. Ibn Hibban, ad-Darakutni et al-Hakim l'ont qualifié d'authentique.

Commentaire:

L'un des narrateurs de ce hadith était Ibrahim ibn Ismail al-Saksaki, dont le hadith a été accepté par al-Bukhari. Cependant, Ahmad ibn Hanbal et an-Nasai le considéraient comme faible. Ibn al-Qattan a rapporté que beaucoup le considéraient comme faible, mais n'a apporté aucune preuve contre lui. Ibn 'Adi a déclaré qu'il ne connaissait pas un seul hadith qu'il avait raconté avec une signification inacceptable. En raison de ces circonstances, an-Nawawi a qualifié ce hadith de faible. Cependant, cela est confirmé par une autre version transmise par at-Tabarani et Ibn Hibban à travers Talha ibn Musarrif d'Ibn Abu Awfa. Cette version n'inclut pas Ibrahim mentionné ci-dessus, mais l'un de ses narrateurs était al-Fadl ibn Muwaffaq. Selon Ibn Hajar, Abu Hatim l'a qualifié de faible. Malgré cela, cette version renforce la précédente et Cheikh al-Albani a qualifié le hadith d'authentique. Voir Subul al-Salam avec les remarques d'al-Albani, vol 1, p. 448.

Du sens évident de ce hadith, il s'ensuit que si une personne n'est pas capable de se souvenir des paroles d'« al-Fatiha » et d'autres prières prononcées pendant la prière, il lui suffit alors de lire à la place ces paroles que le Prophète, paix et que les bénédictions d'Allah soient sur lui, a enseigné cet homme. Le Messager, paix et bénédiction d'Allah sur lui, ne lui a pas ordonné de mémoriser « al-Fatiha », mais lui a ordonné d'apprendre ces mots, même s'il est évident que mémoriser une sourate n'est pas beaucoup plus difficile que d'apprendre ces mots.

Prêtant attention à cette dernière circonstance, certains commentateurs ont estimé que cette autorisation ne peut pas toujours être utilisée, mais seulement pour la première fois, par exemple si une personne vient de se convertir à l'islam et n'a pas encore eu le temps de mémoriser les paroles de la prière. Si une personne est capable de mémoriser les paroles de la prière plus tard, elle est alors obligée de le faire sans délai, même si elle doit faire beaucoup d'efforts pour cela.

Il convient de noter que des hadiths sur ce sujet, il ne s'ensuit pas que les mots qui y sont mentionnés doivent être répétés plusieurs fois. Sur la base de leur signification évidente, on peut juger qu’il suffit de les prononcer une seule fois. Cependant, certains scientifiques pensaient que cela devrait être fait trois fois. Il est également évident que cela doit être fait à chaque rak’at. Et Allah est le mieux placé pour le savoir. Voir Neil al-Authar, vol. 2, p. 517-518.

Hadith 283. Dans les deux premières rak'ats des prières de Zuhr et 'Asr, il lisait généralement la sourate al-Fatiha et deux autres sourates, généralement il allongeait la première rak'at, et dans les deux dernières rak'ats, il ne lisait que la sourate. al-Fatiha"

Il est rapporté des paroles d'Abou Qatada : « Le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, nous a guidés pendant les prières. Dans les deux premières rak'ahs des prières de midi et de l'après-midi, il lisait habituellement la sourate al-Fatiha et deux autres sourates. Parfois, il le faisait pour que nous puissions entendre ce qu'il lisait. Habituellement, il allongeait la première rak'ah, et dans les deux dernières rak'ahs, il ne lisait que la sourate al-Fatiha. Ce hadith a été rapporté par al-Bukhari et Muslim.

Commentaire:

Le hadith indique la légalité de la lecture de « al-Fatiha » dans les quatre rak'ats de prière, ainsi que de la lecture d'autres sourates coraniques dans les deux premières rak'ats. Il ressort du texte du hadith que c'est exactement ce que le Messager, paix et bénédiction d'Allah sur lui, faisait le plus souvent pendant les prières.

De la mention que parfois le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, permettait à ceux qui priaient derrière lui d'entendre ce qu'il lisait, on peut conclure que la lecture du Coran pour soi-même n'est pas obligatoire, même dans ces rak 'ats dans lesquels il est d'usage de prier pour moi-même. Celui qui a fait cela ne doit pas se prosterner devant ceux qui sont inattentifs, et il ressort clairement du texte du hadith que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, l'a fait plus d'une fois.

An-Nasai a rapporté les paroles d'al-Bara ibn 'Azib : « Nous avons accompli la prière de midi derrière le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, et nous l'avons entendu périodiquement lire des versets des sourates « Lukman » et « az-Zariyat ». .» Cheikh al-Albani a qualifié le hadith de faible dans le livre « Silsilat al-Ahadith ad-Da'ifa » (4120). Un hadith similaire a été rapporté par Ibn Khuzaim à partir des paroles d'Anas, mais il rapporte que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a lu les sourates « Glorifiez le nom de votre Seigneur Tout-Puissant » et « A l'histoire du Couvreur ». vous est parvenu ? »

Cependant, il lisait beaucoup plus souvent le Coran pour lui-même pendant les prières de midi et de l'après-midi. Un certain nombre de traditions soutiennent ce jugement, en particulier le hadith d'Abou Ma'mar sur la façon dont ils ont demandé à Khabbab : « Le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a-t-il lu le Coran pendant les prières de midi et de l'après-midi ? Il a répondu : « Oui. » Ils ont demandé : « Comment avez-vous appris cela ? Il a dit : « Par le mouvement de sa barbe. » Ce hadith a été rapporté par al-Bukhari.

Il ressort également du hadith d’Abou Qatada que la première rak’ah est généralement allongée. La version d'Abou Dawud rapporte qu'Abou Qatada a déclaré : « Nous pensions même qu'il voulait que les gens soient à l'heure pour la première rak'a. » 'Abd ar-Razzaq rapporte d'Ibn Jurayj que 'Ata a dit : « J'aime quand l'imam allonge la première rak'at dans chaque prière et lit moins dans la seconde pour que plus de gens Nous avons atteint la première rak’ah.

Le sens évident du hadith indique que la longue lecture dans la première rak'ah s'explique par la taille de la sourate. Ibn Hibban croyait que les révélations coraniques lues dans la première et la deuxième rak'ah ne diffèrent pas en taille, mais que dans la première rak'ah, elles devraient être lues lentement, dans un chant. Cette opinion est indirectement confirmée par le hadith suivant de Hafsa : « Je n'ai jamais vu le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, accomplir des prières volontaires en position assise. Mais un an avant sa mort, il a commencé à les exécuter assis. Il a récité la sourate de manière à ce qu'elle devienne plus longue que celle qui était en réalité plus longue qu'elle. Ce hadith a été rapporté par Mouslim.

Il existe une opinion selon laquelle le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a effectué la première rak'ah plus longtemps en raison du fait qu'il a lu la prière qui ouvre la prière et a eu recours à la protection d'Allah. A l'appui de ce point de vue, on peut citer le hadith d'Abu Sa'id, qui suit cette tradition. Enfin, il convient de mentionner ici l’opinion suivante d’Al-Beyhaki : « Lors de la première rak’a, ​​la lecture doit être allongée si l’on s’attend à ce que des retardataires se joignent à la prière. Sinon, la lecture dans la première et la deuxième rak'ahs doit être de même taille.

Du hadith d'Abou Qatada, il s'ensuit également que dans les deux dernières rak'ats, il ne faut rien lire du Coran sauf « al-Fatiha ». Il en va de même pour la troisième rak'a de la prière du coucher du soleil. Cependant, on sait que dans la troisième rak'ah de la prière du coucher du soleil, Abou Bakr a lu le verset : « Notre Seigneur ! Ne détourne pas nos cœurs après que Tu nous as guidés vers le droit chemin..."(3:8). Ce hadith a été rapporté par Malik dans le recueil « al-Muwatta ». Il est rapporté que l'Imam al-Shafi'i a exprimé deux opinions différentes concernant l'opportunité de lire des sourates supplémentaires dans les troisième et quatrième rak'ahs.

Enfin, de la légende dont nous discutons, découle une conclusion importante selon laquelle il est permis de raconter quelque chose sur la base d’une hypothèse. Le fait est que savoir que le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a lu un verset d'une sourate particulière ne signifie pas qu'il a lu cette sourate dans son intégralité. Et Allah est le mieux placé pour le savoir. Voir Subul al-Salam avec les remarques d'al-Albani, vol 1, p. 450-451.