Buddhismus für Anfänger Was muss ein Anfänger wissen? Grundlehren, religiöse Praxis, heilige Texte.

Und heute werden wir das Thema fortsetzen und über den achtfachen Pfad im Buddhismus sprechen.

Der Edle Achtfache Pfad ist ein Leitfaden für die Erforschung und Ausübung der Bereiche dieser Religion. Wer sich auf eine solche Reise begibt, erwartet große Weisheiten, die im Alltag erfahrbar und erprobbar sind. Übung hilft, das Sein realistisch zu sehen, ohne Wahnvorstellungen, die den Geist erfüllen und Lärm und Angst erzeugen, und hat im Allgemeinen eine wohltuende Wirkung.

Beschreibung und Aspekte

Wenn man kurz über den Achtfachen Pfad im Buddhismus spricht, sollte man gleich darauf hinweisen, dass er nicht linear. Das heißt, es kann nicht als Prozess des sequentiellen Lernens dargestellt werden. Es symbolisiert vielmehr die acht Aspekte des Lebens, die in die täglichen Aktivitäten des Anhängers integriert sind. Viele seiner Bereiche können nicht vollständig erkundet werden, ohne andere zu üben.

NamealleBühnebeginnt mit dem Wort „richtig“. Die Bedeutung dieser Definition unterscheidet sich jedoch etwas von der üblichen. Für einen Buddhisten ist es eher „ganzheitlich“ oder „wissend“.

Der Achtfache Pfad besteht aus den folgenden Elementen, die als „richtig“ definiert werden:

  1. Vision (Verstehen).
  2. Absicht.
  3. Rede.
  4. Aktion.
  5. Quelle des Lebensunterhalts.
  6. Bemühungen.
  7. Selbstbewusstsein.
  8. Konzentration.

Richtige Vision

Es ist die Unterstützung der Weisheit, was in diesem Fall bedeutet, die Dinge so zu verstehen, wie sie wirklich sind. Vision ist nicht nur eine intellektuelle Darstellung. Für einen Buddhisten bedeutet Verständnis eine gründliche Einsicht in die Essenz der Vier Edlen Wahrheiten.

Ein tiefer Kontakt mit der Realität, wenn ein Mensch weiß, was in ihm und außerhalb von ihm geschieht, ist der Weg zur Befreiung von dem Leiden, das durch falsche Urteile verursacht wird. Diese Fähigkeit, das Wesentliche zu durchdringen, schenkt Frieden und Liebe.

Richtige Absicht

Dies ist die zweite Stufe, in der man zum Anhänger des Pfades wird. Vision hilft zu verstehen, was das wirkliche Leben ist und woraus drängende Probleme bestehen. Und die Absicht kommt von Herzen und beinhaltet die Anerkennung der Gleichheit allen Lebens und Mitgefühl dafür, angefangen bei sich selbst.

Wenn Sie also einen hohen Berg besteigen wollen, müssen Sie sich des Geländes, der Hindernisse, der anderen Teammitglieder und der notwendigen Ausrüstung bewusst sein. Das ist eine Vision. Aber den Berg kann man nur erklimmen, wenn man Lust und Leidenschaft zum Klettern hat. Das ist die Absicht. Der Berg ist in diesem Fall ein Symbol für die Reise durch das Leben.

Richtige Rede

Eine Person neigt dazu, die Kraft eines gesprochenen Wortes zu unterschätzen und bereut oft, was vorschnell gesagt wurde. Fast jeder hat die Enttäuschung über scharfe Kritik und die Hochstimmung über Lob erlebt.

Ganzheitliches Sprechen beinhaltet das Erkennen der Wahrheit sowie das Bewusstsein für den Einfluss von leerem Klatsch und wiederholten Gerüchten. Durchdachte Kommunikation hilft, Zwietracht zu vereinen und zu beseitigen. Die Entscheidung, auf unfreundliche oder wütende Äußerungen dauerhaft zu verzichten, ermöglicht die Entwicklung eines Geistes der Besinnung, der einen einem mitfühlenden Alltag näher bringt.

Richtiges Handeln

In dieser Phase ist es notwendig zu lernen, ethisch mit dem Leben umzugehen und andere und die Welt um sie herum zu erkennen. Dazu gehört der Verzicht auf Nichtgegebenes und der Respekt vor getroffenen Vereinbarungen im Privat- und Geschäftsleben.

Ganzheitliches Handeln umfasst auch die fünf Grundsätze:

  1. Töte nicht.
  2. Stehlen Sie nicht.
  3. Lüge nicht.
  4. Begehen Sie keine sexuelle Gewalt.
  5. Nehmen Sie keine Medikamente oder andere giftige Substanzen ein.

Zu dieser Phase gehört auch ein ganzheitlicher Ansatz für die Umwelt, bei dem nach Möglichkeit Maßnahmen ergriffen werden, um die Welt für künftige Generationen zu schützen.

Die richtige Lebensgrundlage

Wenn in der Arbeit kein Respekt vor dem Leben vorhanden ist, wird dies ein Hindernis für den Fortschritt auf dem spirituellen Weg sein. Der Buddhismus fördert das Prinzip der Gleichheit aller Wesen. Daher wird einem Anhänger dieser Religion nicht empfohlen, einen Spirituosenladen oder Waffenladen zu besitzen oder als Metzger zu arbeiten. Auch der Sklavenhandel wird nicht gefördert.

Der Buddha war auch gegen die Praxis der Wahrsagerei, weil sie Annahmen über eine feste Zukunft liefert und der Kern der Lehre darin besteht, dass die Zukunft durch das geschaffen wird, was wir heute tun.

Eine angemessene Lebensunterhaltsquelle bedeutet, dass ein Buddhist in einer Religionsgemeinschaft, am Arbeitsplatz oder zu Hause, in einem Geschäft tätig sein sollte, um der Gemeinschaft zu dienen. In fast allen Gemeinschaften haben Mönche tägliche Pflichten, die an diese Stufe des Achtfachen Pfades erinnern.

Richtige Anstrengung

Es ist eine ausgewogene Entwicklung von Begeisterung und einer positiven Einstellung, die klare und ehrliche Gedanken begrüßt und Eifersucht und Wut ablehnt. Wie bei den Saiten eines Musikinstruments sollte die Anstrengung nicht zu stark, zu eifrig und nicht zu schwach sein. Wenn sie ganz sind, führen sie immer zu einer stabilen und fröhlichen Entschlossenheit.


Richtiges Selbstbewusstsein

Dieses Konzept ist etwas schwieriger zu verstehen und erfordert oft eine Änderung der Denkweise. Es bedeutet Wahrnehmung und Konzentration auf den Augenblick. Um diese Etappe des Achtfachen Pfades und ihre Bedeutung zu verstehen, versuchen Sie, sich selbst während der Reise vorzustellen. Der Lärm eines Autos ist zu hören, Gebäude, Bäume sind sichtbar, Bewegung ist zu spüren, Gedanken an die Daheimgebliebenen tauchen auf. So ist es mit den meisten Dingen im Leben.

Selbsterkenntnis verlangt von Ihnen, die Reise selbst zu erleben und dabei konzentriert zu bleiben. Dies ist kein Versuch, die Welt auszuschließen, sondern das Gegenteil. Ein Mensch ist sich des Augenblicks und seiner Handlungen bewusst und versteht, dass er von alten Mustern und Gewohnheiten kontrolliert wird und die Angst vor der Zukunft die Handlungen in der Gegenwart einschränkt.

Richtige Konzentration

Sobald der Geist klar ist, können Sie sich darauf konzentrieren, das zu erreichen, was Sie wollen. Konzentration führt dazu, dass sich der Geist auf ein Objekt wie eine Blume oder eine brennende Kerze oder auf ein Konzept wie liebevolles Mitgefühl konzentriert. Dies bildet den nächsten Teil des Prozesses.


Selbstbewusstsein und Konzentration lehren den Geist, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind, im Gegensatz zum Üblichen. Gleichzeitig führen sie zu Frieden und Harmonie mit der Welt. Wenn Sie im gegenwärtigen Moment sind und sich darauf konzentrieren können, können Sie Freude empfinden. Befreiung von der Kontrolle über vergangene Schmerzen und zukünftige Gedankenspiele – das ist der Weg, Leiden loszuwerden.

Pfadwert

Dieses Element gilt als das wichtigste in den Lehren Buddhas. Nur mit ihm wird Dhamma (einfache, unverfälschte Wahrheit) in Form einer lebendigen Erfahrung verfügbar. Ohne den achtfachen Pfad wird es nur eine Hülle sein, eine Ansammlung von Lehren, ohne inneres Leben. Ohne sie wäre die vollständige Erlösung vom Leiden nur ein Traum.

Die höheren Stufen des Weges scheinen noch weit entfernt und die Anforderungen der Praxis schwer zu erfüllen zu sein. Aber alles, was Sie erreichen müssen, ist bereits zur Hand. Die acht Aspekte sind immer verfügbar – sie können durch Entschlossenheit und Anstrengung im Geist verankert werden.

Beginnen Sie mit der Klärung Ihrer Ansichten und Absichten. Dann reinigen Sie Ihr Verhalten – Sprechen, Handeln und Lebensunterhalt. Nehmen Sie diese Schritte als Grundlage und handeln Sie energisch und aufmerksam, um Ihre Konzentration und Ihr Verständnis zu verbessern. Der Rest ist eine Frage der schrittweisen Übung.


Für einige wird der Fortschritt schneller sein, für andere langsamer. Befreiung ist die unvermeidliche Frucht harter Arbeit und beharrlicher Praxis. Die einzigen Voraussetzungen, um Ergebnisse zu erzielen, bestehen darin, anzufangen und weiterzumachen. Bei deren Erfüllung besteht kein Zweifel daran, dass das Ziel erreicht wird.

Abschluss

Es ist Zeit, Abschied zu nehmen, liebe Leser. Folgen Sie den Schritten des Achtfachen Pfades und vergessen Sie nicht, Ihr neu gewonnenes Wissen mit Ihren Freunden zu teilen!

Bis bald!

(Zeitgenössischer Buddhismus) von Jane E. Caple(Autor)
„Ausgehend von der jüngsten „moralischen Wende“ in der Anthropologie untersucht dieser Band, die erste umfassende ethnografische Studie zu diesem Thema, die sozialen und moralischen Dimensionen der klösterlichen Wiederbelebung und Reform in einer Reihe von Geluk-Klöstern im Nordosten Tibets (Provinz Amdo/Qinghai) ab den 1980er Jahren.“

Methoden in der Buddhismuskunde. Essays zu Ehren von Richard K. Payne.
„Methods in Buddhist Studies bietet neue Übersetzungen buddhistischer Werke sowie ethnografische Studien zum zeitgenössischen Buddhismus in den Vereinigten Staaten und China. Zu den besprochenen Themen gehören buddhistische Praktiken in Bezug auf Essen, materielle Kultur und kaiserliche Rituale; die Entwicklung moderner buddhistischer Universitäten; die Konstruktion des Kanons aus historischer, textanalytischer und ritueller Sicht; und die ethischen Verpflichtungen der Gelehrten gegenüber dem Thema Buddhismus selbst.“

Das Heilige in Samsara sehen. Ein illustrierter Leitfaden zu den vierundachtzig Mahāsiddhas Von Donald S. Lopez Jr.

Diese exquisite, farbenfrohe Darstellung des Lebens der vierundachtzig Mahāsiddhas oder „großen Vollendeten“ bietet einen neuen Einblick in die Welt der berühmten tantrischen Yogis des mittelalterlichen Indiens.

Dieses Buch enthält beeindruckende Darstellungen jedes Mahāsiddhas von einem tibetischen Meistermaler, dessen Werke in makellosem Zustand erhalten sind. Diese Sammlung wird hier zum ersten Mal in ihrer Gesamtheit veröffentlicht und enthält Details zu den Malereielementen sowie die Lebensgeschichten der tantrischen Heiligen, was dieses Werk zu einem der umfassendsten verfügbaren Werke über die vierundachtzig Mahāsiddhas macht.

Innere. Vipassana-Meditation und die Verkörperung des Selbst von Michal Pagis.

„Inward konzentriert sich auf einen immer beliebter werdenden Kanal für den introvertierten Blick: die Vipassana-Meditation, die sich von Burma in mehr als vierzig Ländern verbreitet hat, Tendenz steigend. Indem sie ihren Bericht mit lebendigen Anekdoten und persönlichen Geschichten bereichert, lenkt Pagis unsere Aufmerksamkeit nicht nur auf die Praxis von Vipassana, sondern auch auf die Gemeinschaften, die um sie herum entstanden sind. Inward ist auch eine soziale Geschichte der Verbreitung östlicher religiöser Praktiken nach Westen, die durch die anhaltenden Auswirkungen der britischen Kolonialpräsenz in Indien vorangetrieben wurde. Gleichzeitig stellt Pagis knifflige Fragen darüber, was passiert, wenn wir uns ständig nach innen wenden, während sie die komplexen Beziehungen zwischen dem physischen Selbst, dem emotionalen Selbst und unseren größeren sozialen Welten untersucht. Ihr Buch wirft ein neues Licht auf immer wiederkehrende Themen wie Globalisierung, Sozialpsychologie und die Stellung des menschlichen Körpers im dauerhaften Prozess der Selbsterkenntnis.“

Buddhismus jenseits der Grenzen. Neue Perspektiven auf den Buddhismus in den Vereinigten Staaten. Scott A. Mitchell, Natalie E. F. Quli(Hrsg.)

Ein weiteres Buch über den Buddhismus in Amerika. Dabei werden sowohl theoretische und methodische Probleme als auch individuelle Fragestellungen behandelt. Insbesondere das Verhältnis von regionaler, regionaler Spezifität und der translokalen Natur vieler Prozesse. Wie die Autoren schreiben, haben sie versucht, den Buddhismus nicht mehr im Rahmen einer „essentialisierten und homogenen amerikanischen Kultur“ zu betrachten, sondern amerikanische Buddhisten im Kontext „globalisierter kultureller Strömungen“ zu untersuchen.

Thailands internationale Meditationszentren. Tourismus und die globale Kommerzialisierung religiöser Praktiken. Von Brooke Schedneck.

Das Buch setzt das Thema des Buddhismus in einer globalen Welt fort und konzentriert sich auf zeitgenössische Praktiken internationaler Meditationszentren in Thailand (einschließlich Laien-Vipassana-Praktizierender) und ihre Interaktion mit dem thailändischen Buddhismus. Eine der Ideen des Buches ist, dass Religionen „nicht als Ganzes übernommen“ werden, sondern dass Menschen einzelne Elemente übernehmen, die mit ihrer Kultur in Einklang stehen.

Figuren der buddhistischen Moderne in Asien. Herausgeber: Samuels, Jeffrey; McDaniel, Justin Thomas; Rowe, Mark Michael.

Es gibt immer wenige Bücher dieser Art, dennoch sind sie immer interessant, weil sie die Möglichkeit bieten, den Buddhisten selbst zuzuhören. In diesem Fall 66 Personen, darunter nicht nur Mönche und Nonnen, sondern auch Künstler, Psychologen, Sozialarbeiter, Bibliothekare sowie Scharlatane, Krämer und Spekulanten. Die Autoren haben versucht aufzuzeigen, wie diese Menschen den Buddhismus verstehen und dieses Verständnis mit anderen zu teilen.

Buddhismus, Blasphemie und Gewalt. Zeitschrift für Religion und Gewalt. Band 4, Ausgabe 2, 2016. Ausgabe einer Zeitschrift, die einem interessanten Thema gewidmet ist: Buddhismus, Blasphemie und Gewalt. Enthält einen Artikel von Matthew King über Burjatien und die Mongolei.

Buddhistische Perspektiven auf den freien Willen. Agentenlose Agentur? Bearbeitet von Rick Repetti.

Buddhismus und freier Wille sind ein Thema, das im 20. Jahrhundert für die Menschen von besonderem Interesse geworden ist. Ist es da oder ist alles karmisch vorbestimmt? Und wenn ja, wer hat es dann, wenn man bedenkt, dass der Buddhismus kein Individuum anerkennt?

Rezensionen von Dissertationen (auf Englisch).

Tod, Geschlecht und außergewöhnliches Wissen: Die Delog-Tradition ('das log) in Nepal und Osttibet, von Mary Alyson stolz.

Das Werk ist der tibetischen Praxis gewidmet Geschäft- Dies ist eine Person, häufiger eine Frau, die stirbt, dann ins Leben zurückkehrt und über ihre jenseitigen Erfahrungen, Höllen und das Schicksal der kürzlich Verstorbenen spricht.

Geister in der natürlichen Welt finden: Dynamik des religiösen Systems in der Republik Tyva, von Benjamin Purzycki.

Entschlüsselung der Bevölkerungsgeschichte der Xiongnu zur Erklärung molekularer und archäologischer Modelle der prähistorischen Mongolei, von Ryan William Schmidt.

Schatz unter den Füßen und weit weg: Bergbau, Fremdheit und Freundschaft in der heutigen Mongolei, von Marissa Jo Smith.

Ein interessantes Werk, das der Stadt Erdenet, Verbindungen und Beziehungen rund um den Bergbau gewidmet ist.

Auf der Jagd nach den Sängern: Der Übergang des Langliedes (Urtyn Duu) in der postsozialistischen Mongolei, von Sunmin Yoon.

Diese Studie wird nicht nur für die Beteiligten von Interesse sein urtyn duu, studiert aber auch die Kultur der Mongolei und arbeitet im Bereich der postsozialistischen Studien im Allgemeinen.

Going on Otor: Katastrophe, Mobilität und die politische Ökologie der Verwundbarkeit in Uguumur, Mongolei, von Daniel Murphy.

Sehr interessanter Job. Dan Murphy versucht, die Frage der Ungleichheit zu beantworten: Warum leidet eine Familie unter dem Dzud, während eine andere überleben kann? Woher kommt die Verletzlichkeit der Nomaden?

David M. DiValerio. Das Leben des Verrückten von U. Biographie von Kung Zangpo (1458-1532), berühmter tibetischer Asket und „heiliger Verrückter“ der Kagyü-Schule, erstmals auf Englisch.

John Powers. Die Buddha-Party. Wie die Volksrepublik China daran arbeitet, den tibetischen Buddhismus zu definieren und zu kontrollieren.

Lernen Sie buddhistische Terminologie. Dadurch wird es für Sie viel einfacher, alles zu verstehen, was Sie lesen, da die meisten buddhistischen Begriffe möglicherweise unbekannt sind, insbesondere für Westler. Zu den Kernbegriffen des Buddhismus gehören unter anderem:

Schauen Sie sich die verschiedenen buddhistischen Schulen an. Die beiden beliebtesten Schulen sind heute Theravada und Mahayana. Obwohl beide Schulen die gleichen grundlegenden Lehrprinzipien verfolgen, gibt es dennoch einige Unterschiede. Mahayana konzentriert sich darauf, ein Bodhisattva zu werden, während Theradava sich auf die Praxis des Dharma konzentriert.

  • Es gibt viele andere buddhistische Schulen wie den Zen-Buddhismus, den Buddhismus des Reinen Landes und den Esoterischen Buddhismus.
  • Es spielt keine Rolle, für welche der Schulen Sie sich entscheiden, denn die Grundlehren des Buddhismus bleiben dieselben.
  • Da die Religion des Buddhismus schon so alt ist, gibt es viele komplizierte Unterschiede zwischen allen Schulen, die hier nicht im Detail behandelt werden können. Nehmen Sie sich mehr Zeit, um die Informationen zu studieren, die Sie interessieren.

  • Lesen Sie über das Leben von Siddhartha Gautama. Es wurden viele Bücher über den Begründer des Buddhismus geschrieben und eine einfache Suche im Internet wird Ihnen viele Artikel über sein Leben zeigen. Siddhartha Gautama war ein Prinz, der seinen Palast und seinen verschwenderischen Lebensstil verließ, um Erleuchtung zu suchen. Obwohl er nicht die einzige Inkarnation Buddhas ist, gilt er als historischer Begründer des Buddhismus.

    Erfahren Sie mehr über die vier edlen Wahrheiten. Eines der grundlegenden Konzepte des Buddhismus ist eine Lehre namens „Vier Edle Wahrheiten“: die Wahrheit über das Leiden, die Wahrheit über die Ursache des Leidens, die Wahrheit über das Ende des Leidens und die Wahrheit über den Weg, der zum Ende des Leidens führt. Mit anderen Worten: Leiden existiert, es hat eine Ursache und ein Ende, aber es gibt auch einen Weg, es zu beenden.

    • Die vier edlen Wahrheiten sind nicht negativ, vielmehr bedeuten sie die Verringerung des Leidens durch ihre Kontemplation.
    • Die Vier Edlen Wahrheiten betonen, dass das Streben nach Vergnügen absolut irrelevant ist.
    • Wenn Sie hinsichtlich der Vier Edlen Wahrheiten verwirrt sind, denken Sie nicht, dass Sie damit allein sind. Die meisten Menschen brauchen viele Jahre, um diese Lehre vollständig zu verstehen.

  • Erfahren Sie mehr über Reinkarnation und Nirvana. Buddhisten glauben an die wiederholte Wiedergeburt jedes Wesens. Nach dem Tod eines Menschen wird er in einem neuen Gewand wiedergeboren, und dieser Kreislauf von Leben und Tod wird erst unterbrochen, wenn die Essenz das Nirvana erreicht. Das Wesen kann als Mensch, Himmelskörper, Tier, Hölle, Asura oder hungriger Geist des Reiches wiedergeboren werden.

  • Das Konzept des Karma. Karma ist eng mit Reinkarnation und Nirvana verbunden, denn es ist Karma, das den Ort und die Zeit der Wiedergeburt eines Wesens bestimmt. Karma besteht aus guten oder schlechten Taten, die in diesem und früheren Leben begangen wurden. Schlechtes oder gutes Karma kann ein Wesen auch Tausende von Jahren oder fünf Leben später beeinträchtigen, je nachdem, wann die Folgen eintreten sollen.

    • Schlechtes Karma hängt von schlechten Handlungen oder Gedanken wie Töten, Stehlen oder Lügen ab.
    • Gutes Karma hängt von positiven Handlungen oder Gedanken wie Großzügigkeit, Freundlichkeit und der Verbreitung der buddhistischen Lehren ab.
    • Neutrales Karma resultiert aus Handlungen, die keine wirkliche Wirkung haben, wie zum Beispiel Atmen oder Schlafen.

    • Der Inhalt des Artikels

    BUDDHA UND BUDDHISMUS. Der Buddhismus ist eine Religion, die von Gautama Buddha (6. Jahrhundert v. Chr.) gegründet wurde. Alle Buddhisten verehren Buddha als Begründer der spirituellen Tradition, die seinen Namen trägt. In fast allen Zweigen des Buddhismus gibt es Mönchsorden, deren Mitglieder als Lehrer und Priester für die Laien fungieren. Abgesehen von diesen Gemeinsamkeiten weisen die zahlreichen Zweige des modernen Buddhismus jedoch eine Vielfalt sowohl an Glaubensvorstellungen als auch an religiösen Praktiken auf. In seiner klassischen Form (Theravada, „Schule der Ältesten“ oder Hinayana, „kleines Fahrzeug“) besteht der Buddhismus hauptsächlich aus Philosophie und Ethik. Das Ziel der Gläubigen ist das Erreichen des Nirvana, eines glückseligen Zustands der Einsicht und Befreiung von den Fesseln des eigenen „Ichs“, der Welt und einem endlosen Kreislauf von Geburten, Todesfällen und Neugeburten in der Kette neuer Leben. Der Zustand spiritueller Vollkommenheit wird durch Demut, Großzügigkeit, Barmherzigkeit, Gewaltlosigkeit und Selbstbeherrschung erreicht. Die Richtung des Buddhismus, bekannt als Mahayana („großes Fahrzeug“), ist durch die Verehrung des Pantheons göttlicher Buddhas und zukünftiger Buddhas gekennzeichnet. In anderen Formen des Buddhismus ist die Vorstellung einer ganzen Dämonenhierarchie weit verbreitet. Einige Spielarten des Mahayana-Buddhismus versprechen den Gläubigen ein wahres Paradies. Eine Reihe von Schulen legen den Schwerpunkt eher auf den Glauben als auf die Werke. Es gibt eine Art Buddhismus, der den Adepten zu einem paradoxen, intuitiven und nicht-rationalen Verständnis der „wahren Realität“ führen möchte.

    In Indien blühte der Buddhismus bis etwa 500 n. Chr. auf. Dann verfiel es allmählich, wurde vom Hinduismus absorbiert und begann im 11. Jahrhundert. fast vollständig verschwunden. Zu dieser Zeit hatte sich der Buddhismus auch in anderen Ländern Zentral- und Ostasiens ausgebreitet und an Einfluss gewonnen, wo er bis heute lebendig ist. Heute existiert der Buddhismus in zwei Hauptformen. Hinayana ist in Sri Lanka und in den Ländern Südostasiens verbreitet – in Myanmar (ehemaliges Burma), Thailand, Laos und Kambodscha. Mahayana ist in China vorherrschend, einschließlich Tibet, Vietnam, Japan, Korea und der Mongolei. Eine beträchtliche Anzahl von Buddhisten lebt in den Himalaya-Königreichen Nepal und Bhutan sowie in Sikkim im Norden Indiens. In Indien selbst, in Pakistan, auf den Philippinen und in Indonesien leben deutlich weniger Buddhisten (weniger als 1 %). Außerhalb Asiens leben mehrere tausend Buddhisten in den USA (600.000), Südamerika (160.000) und Europa (20.000). Angaben zur Gesamtzahl der Buddhisten weltweit (von 200 bis 500 Millionen) unterscheiden sich je nach Methodik und Berechnungskriterien. In vielen Ländern wurde der Buddhismus mit Elementen anderer östlicher Religionen wie Shintoismus oder Taoismus vermischt.

    GAUTAMA BUDDHA (6.-5. Jahrhundert v. Chr.)

    Buddha-Leben

    Der Begründer des Buddhismus ist Buddha („Erleuchteter“). Bei der Geburt erhielt der Buddha den Namen Siddhartha und der Name seines Clans oder seiner Familie war Gautama. Die Biographie von Siddhartha Gautama ist nur so bekannt, wie sie von seinen Anhängern präsentiert wurde. Diese ursprünglich mündlich überlieferten traditionellen Berichte wurden erst mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod niedergeschrieben. Die Sammlung enthält die berühmtesten Geschichten über das Leben Buddhas Jataka, zusammengestellt um 2 c. Chr. in der Pali-Sprache (eine der ältesten mittelindischen Sprachen).

    Siddhartha wurde um das 6. Jahrhundert v. Chr. in Kapilavastu im heutigen Süden Nepals geboren. Chr. Sein Vater Shuddhodhana, Oberhaupt des edlen Shakya-Clans, gehörte der Kriegerkaste an. Der Legende nach wurde seinen Eltern bei der Geburt eines Kindes vorhergesagt, dass es entweder ein großer Herrscher oder Lehrer des Universums werden würde. Der Vater, der fest entschlossen war, dass der Sohn sein Erbe sein sollte, ergriff alle Maßnahmen, um sicherzustellen, dass der Sohn keine Zeichen oder Leiden der Welt sah. Infolgedessen verbrachte Siddhartha seine Jugend im Luxus, wie es sich für einen wohlhabenden jungen Mann gehört. Er heiratete seine Cousine Yashodhara und gewann sie in einem Wettbewerb um Geschicklichkeit und Stärke (Swayamvara), bei dem er alle anderen Teilnehmer in den Schatten stellte. Da er ein Mann war, der zum Nachdenken neigte, wurde er bald des müßigen Lebens überdrüssig und wandte sich der Religion zu. Im Alter von 29 Jahren sah er trotz der Bemühungen seines Vaters dennoch vier Zeichen, die sein Schicksal bestimmen sollten. Zum ersten Mal in seinem Leben sah er das Alter (einen altersschwachen alten Mann), dann Krankheit (einen von der Krankheit erschöpften Mann), den Tod (einen toten Körper) und wahre Gelassenheit (einen wandernden Bettelmönch). Tatsächlich waren die Menschen, die Siddhartha sah, Götter, die diese Gestalt annahmen, um Siddhartha zu helfen, ein Buddha zu werden. Siddhartha war zunächst sehr traurig, erkannte aber bald, dass die ersten drei Zeichen auf die ständige Präsenz von Leid in der Welt hinweisen. Das Leid kam ihm umso schrecklicher vor, als nach damaligem Glauben der Mensch nach dem Tod zu allen neuen Geburten verdammt war. Daher gab es kein Ende des Leidens, es war ewig. Im vierten Zeichen, in der heiteren inneren Freude eines Bettelmönchs, sah Siddhartha sein zukünftiges Schicksal.

    Selbst die freudige Nachricht von der Geburt seines Sohnes gefiel ihm nicht, und eines Nachts verließ er den Palast und galoppierte auf seinem treuen Pferd Kanthak davon. Siddhartha legte seine teuren Kleider ab, zog ein klösterliches Gewand an und ließ sich bald als Einsiedler im Wald nieder. Anschließend schloss er sich den fünf Asketen an, in der Hoffnung, dass die Abtötung des Fleisches ihn zu Erleuchtung und Frieden führen würde. Nach sechs Jahren strengster Sparmaßnahmen und ohne dem Ziel näher zu kommen, trennte sich Siddhartha von den Asketen und begann, einen gemäßigteren Lebensstil zu führen.

    Eines Tages setzte sich Siddhartha Gautama, der bereits fünfunddreißig Jahre alt war, unter einen großen Bo-Baum (Feigenbaum) in der Nähe der Stadt Gaya im Osten Indiens und schwor, dass er sich nicht rühren würde, bis er das Rätsel des Leidens gelöst hätte. Neunundvierzig Tage lang saß er unter einem Baum. Freundliche Götter und Geister flohen vor ihm, als sich der Versucher Mara, der buddhistische Teufel, näherte. Tag für Tag widerstand Siddhartha den verschiedensten Versuchungen. Mara beschwor seine Dämonen und entfesselte einen Tornado, eine Überschwemmung und ein Erdbeben über den meditierenden Gautama. Er befahl seinen Töchtern Desire, Pleasure und Passion, Gautama mit erotischen Tänzen zu verführen. Als Mara Siddhartha aufforderte, seine Güte und Barmherzigkeit zu beweisen, berührte Gautama die Erde mit seiner Hand und die Erde sagte: „Ich bin sein Zeuge.“

    Am Ende flohen Mara und seine Dämonen, und am Morgen des 49. Tages erfuhr Siddhartha Gautama die Wahrheit, löste das Rätsel des Leidens und verstand, was ein Mensch tun muss, um es zu überwinden. Vollständig erleuchtet erreichte er die endgültige Loslösung von der Welt (Nirvana), was die Beendigung des Leidens bedeutet.

    Er verbrachte weitere 49 Tage in Meditation unter einem Baum und ging dann zum Wildpark in der Nähe von Benares, wo er fünf Asketen traf, mit denen er im Wald lebte. Ihnen hielt der Buddha seine erste Predigt vor. Bald gewann der Buddha viele Anhänger, von denen sein Cousin Ananda am beliebtesten war, und gründete eine Gemeinschaft (Sangha), eigentlich einen Mönchsorden (Bhikhu – „Bettler“). Der Buddha unterwies die hingebungsvollen Anhänger in die Befreiung vom Leiden und das Erreichen des Nirvanas und die Laien in die moralische Lebensweise. Der Buddha reiste viel und kehrte kurz nach Hause zurück, um seine eigene Familie und seine Höflinge zu bekehren. Im Laufe der Zeit wurde er Bhagavan („Herr“), Tathagatha („So kam“ oder „So ging“) und Shakyamuni („Weiser der Shakyas“) genannt.

    Es gibt eine Legende, dass Devadatta, der Cousin des Buddha, aus Eifersucht, nachdem er geplant hatte, den Buddha zu töten, einen tollwütigen Elefanten auf den Weg ließ, den er gehen sollte. Der Buddha stoppte sanftmütig den Elefanten, der vor ihm auf die Knie fiel. Im 80. Jahr seines Lebens lehnte der Buddha das Schweinefleisch, das ihm der Laie Chanda, der Schmied, servierte, nicht ab und starb bald.

    Lehren

    Vorbuddhistische Lehren

    Die Ära, in der Buddha lebte, war eine Zeit großer religiöser Unruhen. Bis zum 6. Jh. Chr. Die polytheistische Verehrung der vergöttlichten Kräfte der Natur, die aus der Zeit der arischen Eroberung Indiens (1500–800 v. Chr.) stammt, nahm in Opferriten, die von brahmanischen Priestern durchgeführt wurden, Gestalt an. Der Kult basierte auf zwei von Priestern zusammengestellten Sammlungen heiliger Literatur: Veda, Sammlungen antiker Hymnen, Gesänge und liturgischer Texte und Brahmanen, Sammlungen von Anleitungen zur Durchführung von Ritualen. Später wurde der Glaube an Reinkarnation, Samsara und Karma zu den in den Hymnen und Interpretationen enthaltenen Ideen hinzugefügt.

    Unter den Anhängern der vedischen Religion gab es brahmanische Priester, die glaubten, dass, da die Götter und alle anderen Wesen Manifestationen einer einzigen höheren Realität (Brahman) seien, nur die Vereinigung mit dieser Realität Befreiung bringen könne. Ihre Überlegungen spiegeln sich in der späteren vedischen Literatur wider ( Upanishaden, 7.–6. Jahrhundert v. Chr.). Andere Lehrer lehnten die Autorität der Veden ab und boten andere Wege und Methoden an. Einige (Ajivakas und Jains) betonten Sparmaßnahmen und Demütigung, andere bestanden auf der Annahme einer besonderen Doktrin, deren Einhaltung spirituelle Befreiung gewährleisten sollte.

    Buddhas Lehre

    Die Lehre Buddhas, die sich durch Tiefe und hohe Moral auszeichnete, war ein Protest gegen den vedischen Formalismus. Der Buddha lehnte die Autorität sowohl der Veden als auch des Brahmanenpriestertums ab und verkündete einen neuen Weg der Befreiung. Sein Wesen wird in seiner Predigt dargelegt Das Rad der Lehre drehen(Dhammachakkhappavattana). Dies ist der „Mittelweg“ zwischen den Extremen der asketischen Askese (die ihm scheinbar bedeutungslos erschien) und der Befriedigung sinnlicher Wünsche (ebenso nutzlos). Im Wesentlichen besteht dieser Weg darin, die „vier edlen Wahrheiten“ zu verstehen und in Übereinstimmung mit ihnen zu leben.

    I. Die edle Wahrheit des Leidens. Das Leiden ist dem Leben selbst innewohnend, es besteht in der Geburt, im Alter, in der Krankheit und im Tod, in der Vereinigung mit dem Unangenehmen, in der Trennung vom Angenehmen; kurz gesagt, in allem, was mit der Existenz zusammenhängt, nicht das Gewünschte zu erreichen.

    II. Die edle Wahrheit über die Ursache des Leidens. Die Ursache des Leidens ist das Verlangen, das zu einer Neugeburt führt und von Freude und Entzücken begleitet wird, Jubel über die Freuden, die man hier und da findet. Es ist das Verlangen nach Lust, das Verlangen nach Existenz und Nichtexistenz.

    III. Die edle Wahrheit vom Aufhören des Leidens. Das Aufhören des Leidens ist das Aufhören der Wünsche durch deren Ablehnung, die allmähliche Befreiung von ihrer Macht.

    IV. Die edle Wahrheit des Weges, der zur Beendigung des Leidens führt. Der Weg zur Beendigung des Leidens ist der achtfache Weg der Richtigkeit, nämlich die richtige Sichtweise, der richtige Gedanke, die richtige Rede, das richtige Handeln, die richtige Lebensweise, die richtige Anstrengung, die richtige Denkweise, die richtige Konzentration. Fortschritte auf diesem Weg führen zum Verschwinden von Wünschen und zur Befreiung vom Leiden.

    Die Lehre Buddhas unterscheidet sich von der vedischen Tradition, die auf rituellen Opfern für die Naturgötter beruht. Hier geht es nicht mehr um die Abhängigkeit vom Handeln der Priester, sondern um die innere Befreiung mit Hilfe der richtigen Denkweise, des richtigen Verhaltens und der spirituellen Disziplin. Auch die Lehre Buddhas steht im Gegensatz zum Brahmanismus der Upanishaden. Die Autoren der Upanishaden, die Seher, gaben den Glauben an materielle Opfer auf. Dennoch behielten sie die Vorstellung von „Ich“ (Atman) als einer unveränderlichen, ewigen Einheit bei. Sie sahen den Weg zur Befreiung von der Macht der Unwissenheit und zur Wiedergeburt in der Verschmelzung aller endlichen „Ichs“ im universellen „Ich“ (Atman, das Brahman ist). Gautama hingegen beschäftigte sich zutiefst mit dem praktischen Problem der Befreiung des Menschen durch moralische und spirituelle Reinigung und lehnte die Idee der unveränderlichen Essenz des Selbst ab. In diesem Sinne verkündete er das „Nicht-Selbst“ (An-Atman). Was üblicherweise als „Ich“ bezeichnet wird, ist eine Ansammlung sich ständig verändernder körperlicher und geistiger Komponenten. Alles ist im Prozess und kann sich daher durch richtige Gedanken und richtige Handlungen verbessern. Jede Handlung hat Konsequenzen. Wenn das veränderliche „Ich“ dieses „Gesetz des Karma“ erkennt, kann es mit der richtigen Anstrengung dem Drang zu bösen Taten und der Vergeltung für andere Taten in Form von Leiden und dem ständigen Kreislauf von Geburt und Tod entkommen. Für einen Anhänger, der die Vollkommenheit (arahat) erreicht hat, wird das Ergebnis seines Leidens Nirvana sein, ein Zustand heiterer Einsicht, Leidenschaftslosigkeit und Weisheit, Befreiung von weiteren Geburten und dem Kummer der Existenz.

    VERBREITUNG DES BUDDHISMUS IN INDIEN

    Von Gautama bis Ashoka

    Der Legende nach versammelten sich unmittelbar nach dem Tod von Gautama etwa 500 seiner Anhänger in Rajagriha, um die Lehre in der Form zu erläutern, in der sie sich daran erinnerten. Es wurden Lehren und Verhaltensregeln formuliert, die die Klostergemeinschaft (Sangha) leiteten. Später wurde diese Richtung Theravada („Schule der Ältesten“) genannt. Beim „zweiten Rat“ in Vaishali erklärten die Führer der Gemeinschaft die Ablässe der zehn Regeln, die von den örtlichen Mönchen praktiziert wurden, für illegal. So kam es zur ersten Trennung. Mönche Vaishali (nach Mahavamsa, oder Große Chronik von Ceylon, es waren 10.000 von ihnen) verließen den alten Orden und gründeten eine eigene Sekte, die sich Mahasanghiks (Mitglieder des Großen Ordens) nannte. Als die Zahl der Buddhisten zunahm und sich der Buddhismus verbreitete, entstanden neue Spaltungen. Zur Zeit Ashokas (3. Jahrhundert v. Chr.) gab es bereits 18 verschiedene „Lehrerschulen“. Die wichtigsten waren das ursprüngliche orthodoxe Theravada; Sarvastivada, das in doktrinärer Hinsicht zunächst nur geringfügig vom Theravada abweicht; Mahasanghika. Letztlich kam es zwischen ihnen sozusagen zu einer territorialen Trennung. Die Theravada-Schule zog nach Südindien und Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada erfreute sich zunächst in Mathura im Norden Indiens großer Beliebtheit, breitete sich dann aber nach Nordwesten bis nach Gandhara aus. Die Mahasanghikas waren zunächst in Magadha aktiv, ließen sich später in Südindien nieder und behielten nur im Norden einen gewissen Einfluss.

    Der wichtigste Unterschied der Sarvastivada-Schule liegt in der Lehre von der gleichzeitigen Existenz von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dies erklärt seinen Namen: sarvam-asti – „Alles ist“. Alle drei oben genannten Schulen bleiben im Wesentlichen orthodox, aber die Sarvastivadins und Mahasanghikas, die Sanskrit anstelle von Pali verwendeten, neigten dazu, die Bedeutung der Aussprüche Buddhas freier zu interpretieren. Was die Theravādins betrifft, so versuchten sie, die alten Dogmen intakt zu halten.

    Ashoka (3. Jahrhundert v. Chr.)

    Die Verbreitung des Buddhismus erhielt einen starken neuen Impuls, als der dritte König der alten indischen Mauryan-Dynastie (4.-2. Jahrhundert v. Chr.) ein Laienanhänger dieser Religion wurde. In einem seiner Felsedikte (XIII) sprach Ashoka von Reue für das Blutvergießen und Leid, das er den Menschen im Eroberungskrieg in Kalinga zugefügt hatte, und von seiner Entscheidung, den Weg der moralischen Eroberung (Dharma) zu beschreiten. Das bedeutete, dass er beabsichtigte, nach dem Prinzip der Gerechtigkeit zu regieren und diese Gerechtigkeit sowohl in seinem eigenen Königreich als auch in anderen Ländern zu verbreiten.

    Ashoka ehrte die Asketen, respektierte ihre Predigten der Gewaltlosigkeit und humaner ethischer Grundsätze und forderte von seinen Beamten die Unterstützung edler Taten im Zusammenhang mit Mitgefühl, Großzügigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Sanftmut und Freundlichkeit. Er selbst strebte danach, ein Vorbild zu sein und kümmerte sich um das Wohlergehen und Glück seiner Untertanen, egal ob es sich um Hindus, Ajivikas, Jains oder Buddhisten handelte. Die Erlasse, die er in verschiedenen Teilen des Landes in Felsen oder Steinsäulen eingravieren ließ, hielten die Prinzipien seiner Regierung aufrecht.

    Große Chronik von Ceylon schreibt Ashoka die Ehre zu, den „Dritten Rat“ in Pataliputra einzuberufen, wo neben der Klärung der „wahren Lehre“ auch Maßnahmen ergriffen wurden, um buddhistische Missionare außerhalb des Königreichs zu entsenden.

    Von Ashoka bis Kanishka

    Nach Ashoka verschwand die maurische Dynastie schnell. Zu Beginn des 2. Jahrhunderts v. Chr Ihr Nachfolger war die Shung-Dynastie, die eher den Brahmanen als den Buddhisten zugetan war. Die Ankunft der baktrischen Griechen, Skythen und Parther im Nordwesten Indiens stellte die buddhistischen Lehrer vor eine neue Herausforderung. Diese Situation spiegelt sich in dem in Pali verfassten Dialog zwischen dem griechisch-baktrischen König Menander (Milinda) und dem buddhistischen Weisen Nagasena wider ( Fragen von Milinda, Milindapanha, 2 v. Chr.). Später, im Jahr 1 n. Chr., geriet die gesamte Region von Afghanistan bis zum Punjab unter die Herrschaft des zentralasiatischen Kushan-Stammes. Der Sarvastivadin-Tradition zufolge fand während der Herrschaft von König Kanishka (78–101 n. Chr.) ein weiterer „Rat“ in Jalandar statt. Die Arbeit der buddhistischen Gelehrten, die an seiner Arbeit beteiligt waren, führte zu umfangreichen Kommentaren in Sanskrit.

    Mahayana und Hinayana

    Inzwischen entstanden zwei Interpretationen des Buddhismus. Einige Sarvastivadins hielten an der orthodoxen Tradition der „Ältesten“ (Skt. „Sthaviravada“) fest. Es gab auch Liberale, die den Mahasanghaks ähnelten. Im Laufe der Zeit gerieten die beiden Gruppen in offene Meinungsverschiedenheiten. Die Liberalen betrachteten die Lehren der Sthaviravadins als primitiv und unvollständig. Sie hielten die traditionelle Art der Suche nach Nirvana für weniger erfolgreich und nannten sie das „kleine Vehikel“ der Erlösung (Hinayana), während ihre eigenen Lehren das „große Vehikel“ (Mahayana) nannten, das den Adepten zu umfassenderen und tieferen Dimensionen der Wahrheit führt.

    Um ihre Position zu stärken und unverwundbar zu machen, stellten die Sarvastivadin-Hinayanisten ein Korpus von Abhandlungen zusammen ( Abhidharma, OK. Chr.), basierend auf frühen Texten (Sutras) und Klosterregeln (Vinaya). Die Mahayanisten verfassten ihrerseits Abhandlungen (1–3 n. Chr.), in denen sie neue Interpretationen der Lehre darlegten und argumentierten, dass das Hinayana ihrer Ansicht nach eine primitive Interpretation sei. Trotz Meinungsverschiedenheiten befolgten alle Mönche die gleichen Disziplinarregeln, und oft lebten die Hinayani- und Mahayanisten im selben oder in benachbarten Klöstern.

    Es sollte beachtet werden, dass die Begriffe „Hinayana“ und „Mahayana“ aus den polemischen Äußerungen der Mahayanisten entstanden sind, die versuchten, ihre neuen Interpretationen von den alten zu trennen, die von konservativen Sarvastivadins beibehalten wurden. Beide Gruppen gehörten zu den nördlichen Buddhisten, die Sanskrit verwendeten. Theravādins, die den Herbst genossen und in den Süden Indiens und nach Sri Lanka (Ceylon) gingen, beteiligten sich an diesem Streit nicht. Sie schätzten ihre Texte und sahen sich als Hüter der Wahrheit, die ihnen durch die „Ältesten“ (Pali – „thera“) vom Buddha selbst übermittelt wurde.

    Niedergang des Buddhismus in Indien

    Als eigenständige Religion, die neue Anhänger anzog, ihren Einfluss festigte und neue Literatur schuf, blühte der Buddhismus in Indien bis etwa 500 n. Chr. auf. Die Herrscher unterstützten ihn, majestätische Tempel und Klöster wurden im Land errichtet, große Mahayana-Lehrer erschienen: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu. Dann kam es zu einem Niedergang, der mehrere Jahrhunderte andauerte, und nach dem 12. Jahrhundert, als die Macht in Indien an die Muslime überging, verschwand der Buddhismus in diesem Land praktisch. Verschiedene Faktoren trugen zum Niedergang des Buddhismus bei. In einigen Regionen entwickelte sich eine turbulente politische Situation, in anderen verlor der Buddhismus die Schirmherrschaft der Behörden und an manchen Orten stieß er auf den Widerstand feindlicher Herrscher. Wichtiger als externe Faktoren waren interne Faktoren. Nach der Entstehung des Mahayana ließ der kreative Impuls des Buddhismus nach. Buddhistische Gemeinschaften lebten schon immer Seite an Seite mit anderen religiösen Kulten und Praktiken des religiösen Lebens – vedischer Ritualismus, Brahmanismus, Jain-Askese und der Verehrung verschiedener hinduistischer Götter. Der Buddhismus war anderen Religionen gegenüber nie intolerant und konnte sich ihrem Einfluss nicht entziehen. Bereits chinesische Pilger, die im Jahr 7 n. Chr. Indien besuchten, stellten Anzeichen des Verfalls fest. Ab dem 11. Jahrhundert. Sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus begannen, den Einfluss des Tantrismus zu erfahren, dessen Name von den heiligen Büchern des Tantra (Handbüchern) stammt. Tantrismus ist ein System von Glaubenssätzen und Ritualen, das magische Zaubersprüche, mystische Silben, Diagramme und symbolische Gesten verwendet, um ein Gefühl der mystischen Einheit mit der Realität zu erreichen. In tantrischen Ritualen war das Bild Gottes im Verkehr mit seiner Frau Ausdruck der Verwirklichung dieses religiösen Ideals. Im Hinduismus galten Partner (Shakti) als die Ehegatten der Götter, im späten Mahayanismus als die Ehegatten der Buddhas und Bodhisattvas.

    Die erhabenen Elemente der buddhistischen Philosophie gelangten in die Hände ehemaliger Hindu-Gegner, und Buddha selbst wurde als Inkarnation (Avatar) von Vishnu, einem der Hindu-Götter, betrachtet.

    THERAVADA-BUDDHISMUS

    Grundlehren, religiöse Praxis, heilige Texte

    Frühe buddhistische Lehren sind am besten in Pali-Texten erhalten. Die Texte bilden einen vollständigen Kanon und geben das umfassendste Bild der Theravada-Lehre. Pali ist mit Sanskrit verwandt und einige Pali- und Sanskrit-Begriffe sind sehr ähnlich. Zum Beispiel ist „dhamma“ in Pali dasselbe wie „dharma“ in Sanskrit, „kamma“ in Pali ist dasselbe wie „karma“ in Sanskrit, „nibbana“ ist das Sanskrit-„Nirvana“. Theravādins glauben, dass die in diesem Korpus kodifizierten Lehren auf die Wahrheit oder das Gesetz (Dhamma) des Universums selbst hinweisen und dass der Adept nach diesem Gesetz leben muss, um höchste Freiheit und Frieden zu erreichen. Im Allgemeinen sieht das Theravada-Glaubenssystem wie folgt aus.

    Das Universum, wie wir es kennen, ist in ständigem Wandel. Die Existenz, einschließlich des Lebens eines Individuums, ist vergänglich (anicca). Alles entsteht und verschwindet. Entgegen der landläufigen Meinung gibt es kein dauerhaftes, unveränderliches „Ich“ (Atta) in einer Person, die wiedergeboren wird und von einer Inkarnation zur anderen übergeht. Tatsächlich ist ein Mensch eine bedingte Einheit aus fünf Gruppen veränderlicher physischer und mentaler Komponenten: Körper, Empfindungen, Wahrnehmungen, mentale Formationen und Bewusstsein, hinter denen sich keine unveränderliche und dauerhafte Essenz befindet. Alles ist vergänglich und vergänglich, in großer Unruhe (dukkha, „Leiden“) und hat keine Substanz (anatta). In diesem Strom psychophysischer Ereignisse geschieht alles im Einklang mit der universellen Kausalität (Kamma). Jedes Ereignis ist eine Folge einer Ursache oder eines Ursachenkomplexes und wird dann zur Ursache seiner eigenen Wirkungen. So erntet jeder, was er gesät hat. Das Wichtigste ist jedoch die Anerkennung der Existenz eines moralischen Prinzips, nach dem gute Taten zu guten Ergebnissen führen und schlechte Taten zu schlechten. Der Fortschritt auf dem Weg der Rechtschaffenheit („der achtfache Weg“) zur höchsten Befreiung im Nibbana (Nirvana) kann zur Befreiung vom Leiden führen.

    Der Achtfache Pfad besteht aus der Befolgung der folgenden Prinzipien. (1) Die richtige Sichtweise ist das Verständnis der „vier edlen Wahrheiten“, d.h. Leiden, seine Ursachen, sein Ende und der Weg, der zum Ende des Leidens führt. (2) Richtiges Denken ist Befreiung von Lust, Böswilligkeit, Grausamkeit und Ungerechtigkeit. (3) Richtige Rede – Vermeidung von Lügen, Verbreitung von Klatsch, Unhöflichkeit und leerem Gerede. (4) Richtiges Handeln bedeutet, auf Töten, Stehlen und sexuelle Unmoral zu verzichten. (5) Die richtige Lebensweise ist die Wahl jener Aktivitäten, die keinem Lebewesen schaden. (6) Richtiges Streben – böse Neigungen vermeiden und überwinden, gute und gesunde Neigungen kultivieren und stärken. (7) Rechte Aufmerksamkeit ist die Beobachtung des Zustands des Körpers, der Empfindungen, des Geistes und der Objekte, auf die sich der Geist konzentriert, um sie zu verstehen und zu kontrollieren. (8) Richtige Konzentration ist die Konzentration des Geistes in der Meditation, um bestimmte ekstatische Bewusstseinszustände hervorzurufen, die zu Einsichten führen.

    Beobachtungen des Lebens im Kreislauf wiederholter Geburten führten zur Entwicklung einer Kausalitätsformel, dem „Gesetz der Abhängigkeit der Ursachen“ (Pali, „paticchasamuppada“; Skt. „pratityasamutpada“). Es handelt sich um eine Kette von 12 kausalen Faktoren, die angeblich in jedem Menschen wirken, wobei jeder Faktor mit dem nächsten Faktor verknüpft ist. Die Faktoren werden in der folgenden Reihenfolge aufgeführt: „Unwissenheit“, „freiwillige Handlungen“, „Bewusstsein“, „Geist und Körper“, „Gefühle“, „Eindrücke“, „Empfindungen“, „Wünsche“, „Anhaftung“, „Werden“, „Wiedergeburt“, „Alter und Tod“. Die Wirkung dieser Faktoren erzeugt Leid. Das Aufhören des Leidens hängt in gleicher Weise vom Aufhören dieser Faktoren ab.

    Das ultimative Ziel ist das Verschwinden aller Wünsche und selbstsüchtigen Bestrebungen in Nibbana. Das Pali-Wort „nibbana“ (Skt. „Nirvana“) bedeutet wörtlich „Auslöschen“ von Affekten (ähnlich dem Erlöschen des Feuers, nachdem der Brennstoff ausgebrannt ist). Dies bedeutet nicht „nichts“ oder „Vernichtung“; Vielmehr handelt es sich um einen transzendenten Zustand der Freiheit jenseits von „Geburt und Tod“, der nicht im üblichen Sinne durch Existenz oder Nichtexistenz ausgedrückt wird.

    Nach den Lehren des Theravada ist der Mensch für seine Erlösung selbst verantwortlich und nicht vom Willen höherer Mächte (Götter) abhängig. Den Göttern wird ihre Existenz nicht direkt abgesprochen, aber sie gelten nach dem Gesetz des Karma als einem ständigen Prozess der Wiedergeburt unterworfen, genau wie die Menschen. Die Hilfe der Götter ist nicht notwendig, um auf dem Weg zum Nibbana voranzukommen, daher wurde im Theravada keine Theologie entwickelt. Die Hauptobjekte der Anbetung werden die „drei Heiligtümer“ genannt und jeder treue Anhänger des Weges setzt seine Hoffnungen in sie: (1) Buddha – nicht als Gott, sondern als Lehrer und Vorbild; (2) Dhamma, die vom Buddha gelehrte Wahrheit; (3) die Sangha, die vom Buddha gegründete Bruderschaft der Anhänger.

    Die Lehrliteratur des Theravada besteht hauptsächlich aus den Texten des Pali-Kanons, die in drei sogenannte Sammlungen gruppiert sind drei Körbe(Tripitaka): (1) Korb der Disziplin (Vinaya Pitaka) enthält Urkunden und Verhaltensregeln für Mönche und Nonnen, Geschichten über das Leben und die Lehren Buddhas, die Geschichte des Klosterordens; (2) Anleitungskorb (Sutta Pitaka) enthält eine Darstellung der Predigten Buddhas. Sie beschreiben auch die Umstände, unter denen er seine Predigten hielt, erzählen manchmal von seinen eigenen Erfahrungen beim Suchen und Erlangen von Erleuchtung, immer unter Berücksichtigung der Möglichkeiten des Publikums. Diese Textsammlung ist für das Studium der frühen Lehre von besonderer Bedeutung; (3) Korb der Hohen Lehre (Abhidhamma Pitaka) ist eine systematische Klassifizierung von Begriffen und Ideen aus den ersten beiden Sammlungen. Die viel später als die Statuten und Sutras verfassten Abhandlungen widmen sich den Problemen der Psychologie und Logik. Im Allgemeinen repräsentiert der Kanon die Tradition in ihrer Entwicklung über mehrere Jahrhunderte hinweg.

    VERBREITUNG DES THERAVADA-BUDDHISMUS

    Die „Schule der Ältesten“ blühte in den Gebieten auf, in denen Buddha die Lehren predigte, auf dem Territorium der alten Bundesstaaten Koshala und Magadha (heute Uttar Pradesh und Bihar). Anschließend verlor sie ihre Stellung nach und nach an die Sarvastivadins, deren Einfluss zunahm.

    Zu dieser Zeit predigten Missionare jedoch erfolgreich die Theravada-Lehre in Sri Lanka (Ceylon), wo sie erstmals vom Sohn Ashokas, Prinz Mahinda (246 v. Chr.), davon hörten. In Sri Lanka wurde die Tradition sorgfältig gehütet und mit geringfügigen Änderungen weitergegeben. Zu Beginn des 1. Jh. v. Chr. Mündliche Überlieferungen wurden in Pali niedergeschrieben. Die Pali-Texte, aufgeteilt in die drei genannten Sammlungen, wurden zum orthodoxen Kanon und werden seitdem in Sri Lanka und ganz Südostasien verehrt. Im Süden Myanmars (Burma) dürfte Theravada bereits im Jahr 1 n. Chr. bekannt geworden sein. Die Lehre verbreitete sich in ganz Myanmar erst im 11. Jahrhundert, als die Herrscher sie zusammen mit Missionsmönchen im Norden und im ganzen Land verbreiteten. In Thailand schickten die ersten thailändischen Herrscher (ab dem 13. Jahrhundert), die sich der buddhistischen Kultur Myanmars beugten, Lehrer nach Sri Lanka, um sie in ihr Land zu übertragen. Kambodscha wiederum geriet unter den Einfluss des Theravada aus Thailand und wurde später direkt mit den buddhistischen Zentren in Sri Lanka und Myanmar in Verbindung gebracht. Unter dem Einfluss Kambodschas wurde Laos im 14. und 15. Jahrhundert zu einem überwiegend Theravada-Land. Indonesien, das seit der Antike mit Indien, Hinduismus und Buddhismus – sowohl mit Theravada als auch Mahayana – verbunden ist, wurde indischen Kolonisten und Kaufleuten vorgestellt. Seit dem 15. Jh. Nach und nach drangen muslimische Kaufleute in diese Kolonien ein und der Islam gewann in Malaya, Sumatra, Java und Borneo die Oberhand. Nur auf der Insel Bali hat sich eine Religion erhalten, die eine Form des Buddhismus mit Elementen des Hinduismus ist.

    Theravada im 20. Jahrhundert

    Der in Südostasien verbreitete Buddhismus behält die Formen bei, in denen er einst in Indien existierte. Die Mönche in gelben Gewändern sind Menschen, die sich von der Welt zurückgezogen haben und sich dem spirituellen Weg verschrieben haben. In den Klöstern wird bis heute die Satzung eingehalten Körbe der Disziplin. Laien respektieren das Mönchtum, wenden sich an Mönche um Führung und bringen Opfergaben in Form von Almosen dar.

    Das Leben eines Mönchs

    Wer dem Orden beitritt, muss sich einer öffentlichen Zeremonie unterziehen, deren Hauptbestandteil der Treueeid auf die „drei Zufluchtsorte“ ist: „Ich suche Zuflucht beim Buddha“, „Ich suche Zuflucht beim Dhamma“, „Ich suche Zuflucht beim Sangha.“ Jeder Eid wird dreimal wiederholt. Im Initiationsritus verlässt er die Welt und wird Novize in einem Kloster. Nachdem er die Zeit des Gehorsams erfüllt hat, nimmt er die Ordination zum Mönch (Bhikhu) an. Nach 10 Jahren wird der Mönch ein Ältester (Thera) und nach 20 Jahren ein großer Ältester (Mahathera). In Sri Lanka muss ein ordinierter Mönch sein ganzes Leben in der Sangha verbringen. In anderen Theravada-Ländern kann eine Person mehrere Monate oder Jahre im Orden bleiben und dann ins weltliche Leben zurückkehren. In Myanmar, Thailand und Kambodscha gehört ein mehrwöchiges oder monatelanges Klosterleben zur religiösen Bildung jedes buddhistischen Jugendlichen.

    Ein Mönch muss auf Alkohol und Tabak verzichten, vom Mittag bis zum Morgen des nächsten Tages nichts essen und Reinheit in Gedanken und Taten beachten. Der Tag beginnt damit, dass die Mönche betteln gehen (um den Laien die Möglichkeit zu geben, die Tugend der Großzügigkeit auszuüben und Geld für ihren Lebensunterhalt zu sammeln). Alle zwei Wochen wird das Patimokkha (227 Disziplinarregeln) verkündet. Danach müssen die Mönche ihre Sünden bekennen und eine Zeit der Reue erhalten. Für schwere Sünden (Verletzung der Keuschheit, Diebstahl, Mord, Täuschung in spirituellen Angelegenheiten) wird ein Mönch mit dem Ausschluss aus dem Orden bestraft. Zu den wichtigen Aktivitäten gehören das Studium und das Rezitieren heiliger Texte; Meditation gilt als wesentlich, um den Geist zu kontrollieren, zu reinigen und zu erheben.

    Man kennt zwei Arten der Meditation: Die eine führt zur Gelassenheit (Samatha), die andere zur Einsicht (Vipassana). Aus pädagogischen Gründen sind sie in 40 Übungen zur Entwicklung von Gelassenheit und 3 Übungen zur Entwicklung von Einsicht unterteilt. Ein klassisches Werk über Meditationstechniken – Weg der Reinigung (Visuddhi Magga) – wurde von Buddhaghosa (5. Jahrhundert) geschrieben.

    Obwohl Mönche in Klöstern zu einem strengen Lebensstil verpflichtet sind, sind sie nicht vom Kontakt mit Laien ausgeschlossen. In der Regel gibt es in jedem Dorf mindestens ein Kloster, das einen spirituellen Einfluss auf die Bewohner haben soll. Mönche erteilen allgemeinen Religionsunterricht, führen Rituale und Zeremonien durch, bereiten junge Männer, die in die Sangha eintreten, auf den Religionsunterricht im Kloster vor, führen Rituale für die Toten durch und lesen bei Beerdigungen Drei Juwelen (Triratna) Und fünf Gelübde (Pancasila), singen Hymnen über die Zerbrechlichkeit von allem, was aus Teilen besteht, trösten Verwandte.

    Laienleben

    Theravada-Laien praktizieren nur den ethischen Teil des Weges der Disziplin. Gegebenenfalls lesen sie auch Drei Juwelen und Respekt fünf Gelübde: ein Verbot der Tötung einer lebenden Person, des Diebstahls, des illegalen Geschlechtsverkehrs, des Lügens, des Konsums von Alkohol und Drogen. Zu besonderen Anlässen verzichten die Laien nach dem Mittag auf das Essen, hören keine Musik, verwenden keine Blumengirlanden und Parfüme, verwenden keine zu weichen Sitze und Betten. Aus dem kanonischen Buch Sigolavada Suttas Sie erhalten Anleitung für gute Beziehungen zwischen Eltern und Kindern, Schülern und Lehrern, Ehemann und Ehefrau, Freunden und Kollegen, Dienern und Meistern, Laien und Mitgliedern der Sangha. Besonders eifrige Laien stellten in ihren Häusern kleine Altäre auf. Jeder besucht Tempel, um Buddha zu ehren, versammelt sich, um den Predigten gelehrter Mönche über die Feinheiten der Lehre zuzuhören, und unternimmt, wenn möglich, Pilgerfahrten zu heiligen Orten für Buddhisten. Die bekanntesten unter ihnen sind Buddhagaya in Indien, wo Gautama Buddha die Erleuchtung erlangte; Zahntempel in Kandy (Sri Lanka), Shwe Dagon Pagode in Rangun (heute Yangon, Myanmar) und Tempel des Smaragd-Buddha in Bangkok (Thailand).

    Theravada-Tempel

    In ganz Südostasien gibt es in Tempeln und Schreinen Statuen, die den historischen Buddha darstellen – stehend, sitzend oder liegend. Die gebräuchlichsten sind Buddha-Bilder, die entweder in einer Meditationshaltung oder mit erhobenen Händen sitzen – in einer Lehrhaltung. Die liegende Haltung symbolisiert seinen Übergang zum Nibbana. Bilder des Buddha werden nicht als Idole verehrt – sie werden als Erinnerung an das Leben und die Tugenden des großen Lehrers verehrt. Auch die Überreste seines Körpers werden verehrt. Der Legende nach wurden sie nach dem Verbrennen an mehrere Gruppen von Gläubigen verteilt. Es wird angenommen, dass sie unvergänglich sind und heute in Heiligtümern – Stupas, Dagobas oder Pagoden – in den Ländern der Verbreitung des Theravada aufbewahrt werden. Am bemerkenswertesten ist vielleicht der „heilige Zahn“ im Tempel in Kandy, wo der Gottesdienst täglich abgehalten wird.

    Theravada-Aktivitäten im 20. Jahrhundert

    Theravada-Buddhisten intensivierten ihre Aktivitäten nach dem Zweiten Weltkrieg. Für die Laien werden Vereine zum Studium der Lehre gegründet und öffentliche Vorträge von Mönchen organisiert. Es finden internationale Konferenzen von Buddhisten statt; in Myanmar, wo die Tradition der Einberufung von Räten zur Lesung und Klärung erhalten bleibt Tripitaka In Pali wurde der 6. Große Buddhistische Rat einberufen, der von Mai 1954 bis Mai 1956 in Rangun zum Gedenken an den 2500. Jahrestag der Geburt Buddhas stattfand. In Myanmar, Sri Lanka und Thailand wurden Studien- und Meditationszentren eröffnet.

    Mahayana-Buddhismus

    Haupteigenschaften

    Das veränderte Konzept des idealen Buddhisten

    Wenn der Theravadin danach strebt, ein Arhat („perfekt“) zu werden, bereit für das Nirvana, dann erhebt der Mahayanist den Pfad des Bodhisattva, d. h. jemand, der, wie Gautama vor der Erleuchtung, verspricht, sich auf die Erleuchtung vorzubereiten, um anderen leidenden Sterblichen zu dienen und sie zu retten. Der Bodhisattva strebt, getrieben von großem Mitgefühl, nach Perfektion in den notwendigen Tugenden (Paramitas). Es gibt sechs solcher Tugenden: Großzügigkeit, Moral, Geduld, Mut, Konzentration und Weisheit. Sogar ein Bodhisattva, der würdig ist, ins Nirvana einzutreten, lehnt den letzten Schritt ab und bleibt bereitwillig in der turbulenten Welt der wiedergeborenen Existenz, um andere zu retten. Die Mahayanisten hielten ihr Ideal für sozialer und würdiger als das Ideal des Arhat, das ihnen selbstsüchtig und engstirnig vorkam.

    Entwicklung der Interpretation Buddhas

    Mahayanisten kennen und verehren die traditionelle Biographie von Gautama Buddha. Aus ihrer Sicht stellt es jedoch die Erscheinung eines Urwesens dar – des ewigen, kosmischen Buddha, der in verschiedenen Welten erscheint, um die Wahrheit (Dharma) zu verkünden. Dies wird durch „die Lehre von den drei Körpern (Trikaya) des Buddha“ erklärt. Die höchste Wahrheit und Realität an sich ist sein Dharma-Körper (Dharma-Kaya). Seine Erscheinung als Buddha zur Freude aller Universen ist sein Genusskörper (sambhoga-kaya). Auf der Erde ist in einer bestimmten Person (in Gautam Buddha) ihr Körper der Transformation (Nirmana-Kaya) verkörpert. Alle diese Körper gehören dem einen höchsten Buddha, der durch sie offenbart wird.

    Buddhas und Bodhisattvas

    Es gibt unzählige Buddhas und Bodhisattvas. Unzählige Manifestationen im himmlischen und irdischen Bereich haben in der Volksreligion ein ganzes Pantheon von Buddhas und Bodhisattvas entstehen lassen. Tatsächlich spielen sie die Rolle von Göttern und Helfern, die durch Opfergaben und Gebete angesprochen werden können. Shakyamuni ist einer von ihnen: Es wird angenommen, dass ihm ältere irdische Buddhas vorausgingen, ihm sollten andere zukünftige Buddhas folgen. Die himmlischen Buddhas und Bodhisattvas sind so zahllos wie die Universen, in denen sie wirken. In dieser Schar von Buddhas werden in Ostasien am meisten verehrt: die himmlischen Buddhas – Amitabha, der Herr des westlichen Paradieses; Bhaisajyaguru, Meister der Heilung; Vairocana, der ursprüngliche ewige Buddha; Locana, der ewige Buddha als allgegenwärtig; Bodhisattvas – Avalokiteshvara, die Gottheit des Mitgefühls; Mahasthama Prapta, „Große Macht erlangt“; Manjushri, Bodhisattva der Meditation und Weisheit; Ksitigarbha, der leidende Geister aus der Hölle rettet; Samantabhadra, das die Barmherzigkeit Buddhas darstellt; irdische Buddhas – Gautama Buddha; Dipankara, der vierundzwanzigste vor ihm, und Maitreya, der nach ihm erscheinen wird.

    Theologie

    Im 10. Jahrhundert Es wurde versucht, das gesamte Pantheon des späteren Buddhismus in einer Art theologischem Schema darzustellen. Es wurde angenommen, dass das Universum und alle spirituellen Wesen von einem ursprünglichen, selbstexistenten Wesen namens Adi-Buddha ausgehen. Durch die Kraft der Gedanken (Dhyana) erschuf er fünf Dhyani-Buddhas, darunter Vairochana und Amitabha, sowie fünf Dhyani-Bodhisattvas, darunter Samantabhadra und Avalokiteshvara. Sie entsprechen den fünf menschlichen Buddhas oder Manushya-Buddhas, darunter Gautama, die drei irdischen Buddhas, die ihm vorausgingen, und der kommende Buddha Maitreya. Dieses in der tantrischen Literatur vorkommende Schema ist in Tibet und Nepal weithin bekannt, in anderen Ländern jedoch deutlich weniger beliebt. In China und Japan reichte „die Lehre von den drei Körpern Buddhas“ aus, um das Pantheon zu harmonisieren.

    Philosophie

    Der Mahayana-Ansatz führte zu abstrakteren Vorstellungen über die letztendliche Realität, die durch Buddhas Einsicht erreicht wurde. Es haben sich zwei Denkschulen herausgebildet. Die von Nagarjuna (2. Jahrhundert n. Chr.) gegründete Schule wurde „System des Mittleren Weges“ genannt. Eine andere, von den Brüdern Asanga und Vasubandhu (4. Jahrhundert n. Chr.) gegründete Schule wurde „Schule des alleinigen Bewusstseins“ genannt. Nagarjuna argumentierte, dass die ultimative Realität nicht in den Begriffen einer endlichen Existenz ausgedrückt werden kann. Es kann nur negativ als Leerheit (Shunya) oder Leere (Shunyata) beschrieben werden. Asanga und Vasubandhu argumentierten, dass es auch positiv definiert werden kann – durch den Begriff „Bewusstsein“. Ihrer Meinung nach sind alles, was existiert, nur Ideen, mentale Bilder, Ereignisse im allumfassenden universellen Bewusstsein. Das Bewusstsein eines Normalsterblichen ist von Illusionen getrübt und ähnelt einem staubigen Spiegel. Aber das Bewusstsein des Buddha offenbart sich in völliger Reinheit, frei von Dunkelheiten. Manchmal wird die ultimative Realität „Ähnlichkeit“ oder „Wahres Dass“ (tatha ta) genannt, was „was ist, wie es ist“ bedeutet: Dies ist eine andere Art, sich darauf zu beziehen und eine Qualifizierung durch endliche Erfahrung zu vermeiden.

    Beide Schulen unterscheiden zwischen absoluter und relativer Wahrheit. Absolute Wahrheit ist mit Nirvana verbunden und kann nur durch die Intuition des Buddha verstanden werden. Die relative Wahrheit liegt in der vergänglichen Erfahrung unerleuchteter Wesen.

    Das Schicksal der Unaufgeklärten

    Mit Ausnahme der Buddhas, die nicht dem Tod unterworfen sind, unterliegt alles, was existiert, dem Gesetz des Wechsels von Tod und Wiedergeburt. Wesen bewegen sich ständig auf oder ab durch fünf (oder sechs) Inkarnationen, die Gati (Pfade) genannt werden. Abhängig von seinen Taten (Karma) wird ein Mensch unter Menschen, Göttern, Geistern (Preta), Bewohnern der Hölle oder (nach einigen Texten) unter Dämonen (Asuras) wiedergeboren. In der Kunst werden diese „Wege“ als Rad mit fünf und sechs Speichen dargestellt, deren Lücken die verschiedenen Möglichkeiten der sterblichen Existenz darstellen.

    VERBREITUNG DES MAHAYANA-BUDDHISMUS

    Indien

    Von Anfang an verbreiteten sich Mahayana-Ideen in allen Gebieten, in denen Sarvastivada aktiv war. Ursprünglich entstand die Schule in Magadha, doch der Nordwesten Indiens erwies sich als der am besten geeignete Ort dafür, wo der Kontakt mit anderen Kulturen das Denken anregte und dazu beitrug, die buddhistische Lehre auf eine neue Art und Weise zu formulieren. Schließlich erhielt die Mahayana-Doktrin eine rationale Grundlage in den Schriften so bedeutender Denker wie Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu sowie der Logiker Dignaga (fünftes Jahrhundert) und Dharmakirti (siebtes Jahrhundert). Ihre Interpretationen verbreiteten sich in der intellektuellen Gemeinschaft und wurden zum Gegenstand von Debatten in zwei der wichtigsten Zentren buddhistischer Gelehrsamkeit: Taxila in Gandhara im Westen des Landes und Nalanda in Magadha im Osten. Die Gedankenbewegung erfasste auch die kleinen Staaten nördlich von Indien. Kaufleute, Missionare und Reisende verbreiteten die Mahayana-Lehre entlang der zentralasiatischen Handelsrouten bis nach China, von wo aus sie nach Korea und Japan vordrang. Bis zum 8. Jh. Mahayana mit einer Beimischung von Tantrismus drang direkt von Indien nach Tibet vor.

    Südostasien und Indonesien

    Obwohl Theravada die vorherrschende Form des Buddhismus in Südostasien war, kann nicht gesagt werden, dass das Mahayana in der Region völlig fehlte. In Sri Lanka existierte sie in Form der „Häresie“ bereits im 3. Jahrhundert, während sie im 12. Jahrhundert existierte. es wurde nicht durch Theravada ersetzt. Mahayana war im heidnischen Norden Myanmars bis zur Herrschaft von König Anavrata (11. Jahrhundert) beliebt. Die Nachfolger von Anavrata unterstützten Theravada, und unter dem starken Druck der Führer von Theravada verfiel das Mahayana, dem königlichen Schutz entzogen, in den Niedergang. Mahayana kam um die Mitte des 8. Jahrhunderts von Sumatra nach Thailand. und blühte einige Zeit im Süden des Landes. Doch nach der Konsolidierung des Theravada in Myanmar und seinem Eindringen in Thailand im 11. Jahrhundert. Das Mahayana wich einem neuen, stärkeren Einfluss. In Laos und Kambodscha existierte das Mahayana während der Angkor-Zeit (9.-15. Jahrhundert) neben dem Hinduismus. Unter der Herrschaft des letzten großen Tempelbauers, Jayavarman VII. (1162-1201), scheint das Mahayana zur offiziellen Religion erklärt worden zu sein, mit der Verehrung barmherziger Bodhisattvas und der Einrichtung von Krankenhäusern zu ihren Ehren. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts. Die thailändische Invasion führte zu einem starken Anstieg des Einflusses des Theravada, das schließlich in diesem Land eine führende Rolle zu spielen begann, während das Mahayana praktisch verschwand. Auf Java und im Malaiischen Archipel verbreiteten sich sowohl Mahayana als auch Theravada zusammen mit anderen indischen Einflüssen. Obwohl beide Formen des Buddhismus manchmal von hinduistischen Herrschern verfolgt wurden, existierten sie weiter, bis sie vom Islam verdrängt wurden (ab dem 15. Jahrhundert). In Vietnam im 6.-14. Jahrhundert. Es gab Zen-Schulen.

    China

    Im 1. Jahrhundert begann sich der Buddhismus in China auszubreiten. ANZEIGE und traf dort auf lokale Glaubenssysteme, hauptsächlich Konfuzianismus und Taoismus. Der Konfuzianismus stellte moralische, soziale und politische Prinzipien in den Vordergrund und verknüpfte sie mit Beziehungen in Familie, Gemeinschaft und Staat. Der Taoismus ist eher mit einem Interesse am Kosmischen, Metaphysischen und Mystischen verbunden und war Ausdruck des menschlichen Wunsches nach Harmonie mit der höchsten Natur oder dem Weg (Tao) des Universums, jenseits der Hektik des irdischen Lebens.

    In der Polemik mit dem Konfuzianismus betonten Buddhisten die moralischen Aspekte ihrer Lehre und antworteten auf Kritik am Zölibat der Mönche und der Loslösung von weltlichen Angelegenheiten, dass daran nichts auszusetzen sei, wenn es für das höchste Ziel geschehe und dazu (laut Mahayana) die Erlösung aller Familienmitglieder sowie „alles Lebendige“ gehöre. Buddhisten wiesen darauf hin, dass die Mönche Respekt vor weltlicher Macht zeigten, indem sie bei der Durchführung von Ritualen einen Segen für den Monarchen erflehten. Dennoch waren die Konfuzianisten in der gesamten chinesischen Geschichte dem Buddhismus als einer fremden und zweifelhaften Religion gegenüber misstrauisch.

    Größeren Rückhalt fanden die Buddhisten bei den Taoisten. In Zeiten politischen Chaos und Aufruhrs fühlten sich viele von der taoistischen Praxis der Selbstvertiefung und dem Schweigen buddhistischer Klöster angezogen. Darüber hinaus verwendeten die Taoisten Konzepte, die ihnen halfen, die philosophischen Ideen der Buddhisten zu verstehen. Beispielsweise wurde das Mahayana-Konzept der ultimativen Realität als Leere leichter in Verbindung mit der taoistischen Idee des Unbenennbaren wahrgenommen, „was jenseits von Erscheinungen und Merkmalen liegt“. Tatsächlich verwendeten die ersten Übersetzer taoistisches Vokabular, um die buddhistische Sanskrit-Terminologie zu vermitteln. Dies war ihre Methode der (Ko- und)Interpretation durch Analogie. Infolgedessen wurde der Buddhismus in China zunächst durch das sogenannte verstanden. „dunkles Wissen“ – die Metaphysik des Taoismus.

    Bis zum 4. Jahrhundert wurden Versuche unternommen, Sanskrit-Texte genauer zu übersetzen. Renommierte chinesische Mönche und indische Geistliche arbeiteten unter der Schirmherrschaft des Kaisers zusammen. Der größte von ihnen war Kumarajiva (344-413), Übersetzer der großen heiligen Mahayana-Texte wie Lotus-Sutra und Interpret der Philosophie von Nagarjuna. In späteren Jahrhunderten riskierten gelehrte chinesische Mönche ihr Leben, um über das Meer zu reisen, Wüsten und Bergketten zu durchqueren, um nach Indien zu gelangen, an Zentren buddhistischer Gelehrsamkeit zu studieren und Manuskripte zur Übersetzung nach China zu bringen. Der größte von ihnen war Xuan Jian (596–664), der fast 16 Jahre lang reiste und studierte. Seine Übersetzungen, die für ihre hohe Genauigkeit bekannt sind, umfassen 75 Werke, darunter wichtige Texte zur Philosophie von Asanga und Vasubandhu.

    Als sich das Mahayana in ganz China verbreitete, entstanden verschiedene Denkschulen und spirituelle Praktiken. Zu einer Zeit gab es bis zu 10 von ihnen, aber dann schlossen sich einige zusammen und es blieben die 4 wichtigsten Sekten (Zong) übrig. Die Chan-Sekte (Zen in Japan) wies der Meditation die Hauptrolle zu. Besonderes Augenmerk legte die Vinaya-Sekte auf die Klosterurkunde. Die Tien-Tai-Sekte befürwortete die Vereinheitlichung aller buddhistischen Lehren und Methoden ihrer Ausübung. Die Sekte des Reinen Landes predigte die Verehrung von Buddha Amitabha, der alle Gläubigen in seinem Paradies, im Reinen Land, rettet. Nicht weniger beliebt war der Kult der Göttin der Barmherzigkeit Kuan-yin (die chinesische Form des Bodhisattva Avalokiteshvara), die als Verkörperung mütterlicher Liebe und weiblichen Charmes gilt. In Japan ist die Göttin als Kwannon bekannt.

    In der langen Geschichte des Buddhismus in China gab es Phasen, in denen der Buddhismus auf Betreiben taoistischer oder konfuzianistischer Rivalen am kaiserlichen Hof verfolgt wurde. Dennoch wuchs sein Einfluss immer weiter. Der Neokonfuzianismus während der Sonnendynastie (960–1279) übernahm einige Aspekte des Buddhismus. Was den Taoismus betrifft, so gilt dieser ab dem 5. Jahrhundert. Er entlehnte Ideen, Gottheiten und Kulte aus dem Buddhismus, sogar ein Korpus heiliger taoistischer Texte erschien nach dem Vorbild des Chinesischen Tripitaka. Das Mahayana hatte einen starken und nachhaltigen Einfluss auf die Kunst, Architektur, Philosophie und Folklore Chinas.

    Japan

    Der Buddhismus gelangte Ende des 6. Jahrhunderts nach Japan, als das Land von Bürgerkriegen heimgesucht wurde. Zunächst stieß der Buddhismus als fremder Glaube auf Widerstand, der in der Lage war, den Zorn lokaler Götter auf die Einheimischen – die vergötterten Kräfte der Natur – zu ziehen, doch am Ende wurde er von Kaiser Yemei unterstützt, der 585 den Thron bestieg. Die lokale Religion hieß damals Shinto (der Weg der Götter), im Gegensatz zu Budsido (der Weg des Buddha). Die beiden „Wege“ galten nicht länger als unvereinbar. Unter Kaiserin Shuiko (592–628) übernahm Prinzregent Shotoku den Buddhismus, den er als wirksames Mittel zur Anhebung des kulturellen Niveaus des Volkes ansah. Im Jahr 592 ordnete er per kaiserlichem Erlass an, die „drei Schätze“ (Buddha, Dharma, Sangha) zu ehren. Setoku unterstützte das Studium der heiligen Texte des Buddhismus, baute Tempel und förderte die Verbreitung buddhistischer Formen in Kunst, Ikonographie und Architektur. Als Lehrer wurden buddhistische Mönche aus China und Korea nach Japan eingeladen.

    Im Laufe der Zeit wurden die fähigsten japanischen Mönche nach China geschickt. Während der Zeit, als die Hauptstadt des Landes Nara war (710-783), lernte Japan die Lehren von sechs buddhistischen Schulen kennen, die im 9. Jahrhundert offiziell anerkannt wurden. Durch sie lernte Japan die philosophischen Lehren von Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu kennen; mit den Lehren der Kegon-Schule (Avamsaka oder Kranz), die die endgültige Erleuchtung aller Wesen des Universums bekräftigt, sowie mit den genauen Regeln der Initiation und anderen Ritualen.

    Während der Heian-Zeit befand sich die kaiserliche Hauptstadt in Kyoto. Zwei weitere Sekten, Tendai und Shingon, bildeten sich hier. Die Tendai-Sekte (chinesisch „Tiantai Zong“) wurde von Saisite nach seinem Studium in einem Bergkloster in China gegründet. Tendai behauptet das Lotus-Sutra (Saddharmapundarika-Sutra) () enthält die höchste Lehre des gesamten Buddhismus, sein Mahayana-Konzept der Ewigkeit Buddhas. Die Shingon-Sekte (Wahres Wort) wurde von Kobo Daishi (774-835) gegründet. Im Wesentlichen handelt es sich bei der Sekte um eine mystische, esoterische Form des Buddhismus. Ihre Lehre besagt, dass der Buddha sozusagen in allen Lebewesen verborgen ist. Dies können Sie mit Hilfe spezieller Rituale realisieren – der Aussprache mystischer Silben, ritueller Verschränkung der Finger, Zaubersprüchen, yogischer Konzentration, Manipulation heiliger Gefäße. Dadurch entsteht ein Gefühl der spirituellen Präsenz von Vairocana und der Adept erreicht die Einheit mit dem Buddha.

    Während der Kamakura-Ära (1145-1333) wurde das Land von Kriegern regiert, es gab viele Kriege, das Land steckte in Unwissenheit und Korruption. Es wurden einfachere religiöse Formen benötigt, die in einer Atmosphäre spirituellen Aufruhrs helfen könnten. Zu dieser Zeit entstanden vier neue Sekten.

    Die von Honen (1133–1212) gegründete Sekte des Reinen Landes argumentierte, dass der himmlische Buddha Amida (d. h. Amitabha) als Unterstützung gefunden werden müsse. Die Shin-Sekte, die von Honens Schüler Shinran (1173-1262) gegründet wurde, betonte die Notwendigkeit, Unterstützung bei demselben Buddha zu suchen, aber „nur durch Glauben“. Beide Sekten lehrten über die Erlösung im Reinen Land oder Amidas Paradies, aber die Shinran-Sekte nannte sich selbst das „Wahre Reine Land“, weil für ihre Mitglieder allein der Glaube die Voraussetzung für die Erlösung war. Im heutigen Japan gehört mehr als die Hälfte der Buddhisten den Sekten des Reinen Landes an. Eine andere Form der vereinfachten Religion war Zen (chinesisch „Chan“). Diese Sekte wurde um 1200 gegründet. Ihr Name, abgeleitet vom Sanskrit-Dhyana, bedeutet Meditation. Mitglieder der Sekte praktizieren die Disziplin, um die Buddha-Natur in sich selbst zu kultivieren – sie meditieren, bis eine plötzliche Einsicht in die Wahrheit (Satori) eintritt. Selbstbeherrschung schien für die Krieger der Kamakura-Zeit sehr attraktiv zu sein, die für sich die Rinzai-Variante wählten, die strengste im Zen-Buddhismus, bei der das Training mit Hilfe atemberaubender Paradoxien (Koans) durchgeführt wird, deren Bedeutung darin besteht, die innere Vision von der Gewohnheit zu befreien, sich auf gewöhnliche Logik zu verlassen. Eine andere Form des Zen-Buddhismus, das Soto-Zen, hat sich in einem größeren Kreis der Bevölkerung verbreitet. Ihre Anhänger hatten wenig Interesse an Koans, sie versuchten, den Geist der Erleuchtung (oder die Buddha-Natur) durch Meditation und korrektes Verhalten in allen Lebenssituationen zu verwirklichen. Die Nichiren-Sekte ist nach ihrem Gründer Nichiren (1222–1282) benannt, der davon überzeugt war, dass darin die gesamte Wahrheit des Buddhismus enthalten sei Lotus-Sutra und dass alle Probleme Japans seiner Zeit, einschließlich der Gefahr einer mongolischen Invasion, auf den Abfall der buddhistischen Lehrer vom wahren Glauben zurückzuführen seien.

    Lamaismus

    - eine der Formen des Buddhismus, die in der tibetischen Region Chinas, in der Mongolei und in einer Reihe von Fürstentümern im Himalaya weit verbreitet ist. Tibet lernte im 8. Jahrhundert den Buddhismus und seine spätere indische Version kennen, in der tantrische Ideen und Rituale mit den abgeschwächten Hinayana- und Mahayana-Traditionen vermischt wurden. und absorbierte Elemente der lokalen tibetischen Bön-Religion. Bön war eine Form des Schamanismus, der Verehrung der Naturgeister, bei der Menschen- und Tieropfer, magische Riten, Verschwörungen, Exorzismus und Hexerei (; MAGIE) erlaubt waren. Die ersten buddhistischen Mönche aus Indien und China verdrängten nach und nach den alten Glauben, bis im Jahr 747 der tantrische Padmasambha auftauchte, der eine „magische“ Form des Buddhismus verkündete, die kein Zölibat erforderte und schließlich Bön assimilierte. Infolgedessen entstand ein System von Glaubenssätzen und Ritualen, bekannt als Lamaismus, dessen Geistliche den Namen Lamas tragen. Den Grundstein für die Reform legte Atisha, ein Lehrer, der 1042 aus Indien kam und eine spirituellere Lehre predigte. Er argumentierte, dass sich das religiöse Leben in drei Phasen entwickeln sollte: durch Hinayana oder moralische Praxis; durch Mahayana oder philosophische Reflexion; durch Tantrayana oder mystische Vereinigung durch Tantra-Rituale. Der Theorie zufolge könnte man erst zur dritten Stufe übergehen, nachdem man die ersten beiden gemeistert hat. Atishas „Reformen“ wurden vom tibetischen Mönch Tsongkhava (1358-1419) fortgeführt, der die Geluk-pa-Sekte (tugendhafter Pfad) gründete. Tsongkhawa verlangte von den Mönchen die Einhaltung des Zölibats und lehrte ein höheres Verständnis der tantrischen Symbolik. Nach 1587 wurde der Oberste Lama dieser Schule Dalai Lama (Dalai – „Meeresweite“) genannt. Der Einfluss der Sekte wuchs. Im Jahr 1641 erhielt der Dalai Lama in Tibet die volle weltliche und spirituelle Macht. Die Dalai Lamas galten als Inkarnationen von Chen-re-chi, dem Bodhisattva der Großen Barmherzigkeit (Avalokiteshvara), dem Schutzpatron Tibets. Beliebter ist ein anderer Name für die Geluk-pa-Sekte – gelbe Hüte, im Gegensatz zur älteren Kagyü-pa-Sekte – rote Hüte. Seit der Zeit von Atisha ist die Verehrung der Göttin der Barmherzigkeit Tara, der Erlöserin, weit verbreitet. Die heiligen Schriften des tibetischen Buddhismus sind sehr umfangreich und spielten eine große Rolle bei der Verbreitung der Lehre. Heilige Texte dienen als Grundlage für den Unterricht der Mönche in Klöstern und für die Unterweisung der Laien. Die größte Ehrfurcht genießt die kanonischen Texte, die in zwei Hauptgruppen unterteilt sind. Kajur enthält die Lehren Buddhas in vollständiger Übersetzung aus dem Sanskrit-Original (104 oder 108 Bände) sowie Vier große Tantras. Tanjur besteht aus Kommentaren zu den oben genannten Texten, verfasst von indischen und tibetischen Gelehrten (225 Bände).

    Mahayana im 20. Jahrhundert

    Die in den letzten Jahren entstandenen buddhistischen Laienverbände äußern den Wunsch, die Mahayana-Lehren mit dem modernen Leben zu verbinden. Zen-Sekten lehren Laien die Methoden der Meditation, um im Chaos des Stadtlebens das innere Gleichgewicht zu bewahren. In Sekten des Reinen Landes liegt der Schwerpunkt auf den Tugenden einer mitfühlenden Person: Großzügigkeit, Höflichkeit, Wohlwollen, Ehrlichkeit, Zusammenarbeit und Dienstbereitschaft. Es ist anerkannt, dass das Mahayana-Ideal, die Lebenden vor Leiden zu retten, durchaus als Anreiz für die Einrichtung von Krankenhäusern, Waisenhäusern und Schulen dienen kann. In Japan engagieren sich buddhistische Mönche insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg aktiv an sozialen und humanitären Aktivitäten. In der VR China existiert das Mahayana weiterhin, obwohl die Einnahmen der Klöster stark zurückgegangen sind. An heiligen Orten erlaubt die Regierung die Abhaltung traditioneller Gottesdienste. Buddhistische Gebäude von historischem oder kulturellem Wert wurden wieder aufgebaut oder restauriert. 1953 wurde mit Genehmigung der Regierung die Buddhistische Vereinigung in Peking gegründet. Ihr Ziel war die Pflege freundschaftlicher Beziehungen zu Buddhisten aus Nachbarländern, sie organisierte den Austausch von Delegationen mit Buddhisten aus Sri Lanka, Myanmar, Kambodscha, Laos, Vietnam, Japan, Indien und Nepal. Die Buddhist Association of Buddhist Art unterstützt die Erforschung und Erhaltung buddhistischer Kulturdenkmäler. In Taiwan und Hongkong sowie in ausländischen chinesischen Gemeinden wie Singapur und den Philippinen haben Mahayanisten Laienvereinigungen, die populäre Vorträge organisieren und religiöse Literatur verteilen. Was die akademische Forschung betrifft, wird das Mahayana in Japan am aktivsten und vielfältigsten studiert. Seit Masaharu Anesaki die Abteilung für Religionswissenschaft an der Universität Tokio gründete (1905), ist der Buddhismus für verschiedene Universitäten im ganzen Land zunehmend von Interesse. In Zusammenarbeit mit westlichen Wissenschaftlern, insbesondere nach 1949, haben japanische Wissenschaftler eine umfangreiche Sammlung chinesischer und tibetischer Buddhismustexte erforscht. In Tibet, das 300 Jahre lang ein lamaistisch-theokratischer Staat war, trug die Isolation von der modernen Welt nicht zur Entstehung neuer Formen dieser Religion bei.

    
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