Wie essen buddhistische Mönche? Essen und Buddhismus

In jeder Religion ist Ernährung ein integraler Bestandteil der spirituellen Praxis. Diesbezüglich gibt es verschiedene Arten von Geboten, Verboten, Empfehlungen usw. Die Verordnungen betreffen sowohl die zum Verzehr empfohlenen Lebensmittel als auch den Prozess des Essens selbst. Im Gegensatz zu den meisten Religionen ist der Buddhismus nicht dogmatisch, daher ist die Ernährungsweise eines jeden Buddhisten größtenteils seine eigene Entscheidung. Der Buddhismus ist im Allgemeinen eine recht tolerante Religion, daher gibt es darin keine klaren Regeln.

Als Buddha diese Welt verließ, hinterließ er seinen Schülern die letzte Anweisung, niemandem (einschließlich ihm) zu glauben und alles anhand persönlicher Erfahrung zu überprüfen. Und auch „deine eigene Lampe zu sein“, das heißt, keine Lehrer oder Schriften anzubeten. Übrigens hat der Buddha die Autorität der vedischen Schriften völlig geleugnet. Aus welchen Gründen ist eine komplexe Frage, und es gibt viele Versionen. Dies deutet jedoch erneut darauf hin, dass Buddha kein Anhänger einiger Dogmen, Rituale und „toten“ Wissens war. Das heißt, alles Wissen muss anhand persönlicher Erfahrungen getestet werden. Dann werden sie wertvoll. Das gilt auch, wenn es um die Ernährung geht.

Das Thema Ernährung wird, wie viele andere Themen im Buddhismus, nur unter dem Gesichtspunkt von Empfehlungen betrachtet, keinesfalls jedoch in Form von Geboten oder Verboten. Für Laienbuddhisten gibt es fünf Gebote, deren Befolgung allen Anhängern der Lehre empfohlen wird. Dies ist nicht notwendig, weil der Buddha oder jemand anderes es gesagt hat, sondern weil diese Gebote es Ihnen ermöglichen, in Harmonie mit sich selbst und der Welt um Sie herum zu leben und vor allem kein negatives Karma anzusammeln, was sich sehr nachteilig auf den Fortschritt in der spirituellen Praxis auswirken kann.

Die fünf Gebote im Buddhismus lauten also wie folgt:

• Verzicht auf Gewalt und Mord;
• Weigerung zu stehlen;
• Ablehnung von Lügen
• schlechtes Sexualverhalten vermeiden;
• auf den Konsum von Rauschmitteln zu verzichten.

Im Zusammenhang mit den Ernährungsfragen der Anhänger der Lehre Buddhas interessieren uns Punkte wie der erste und der letzte. Auf der Grundlage dieser Empfehlungen können wir schlussfolgern, was Buddhisten verwenden und worauf sie verzichten sollten.

Was essen Buddhisten?

Daher wird Laien-Buddhisten empfohlen, keine Lebewesen zu schädigen und keine Rauschmittel zu sich zu nehmen. Was mit diesen Begriffen gemeint ist, entscheidet jeder für sich. Für einige bedeutet der Verzicht auf die Schädigung von Lebewesen den Verzicht auf die Jagd, den Fischfang und die Ausbeutung von Tieren im Zirkus. Jemand nimmt diese Einschränkung ernster und lehnt Fleischessen ab. Und wenn man fragt, unter welchen grausamen Bedingungen Kühe heute ausgebeutet werden, dann kann die Verwendung von Milchprodukten als Schädigung von Lebewesen und als Verstoß gegen den Grundsatz der Gewaltlosigkeit angesehen werden.

Das Essen ist im Buddhismus in keiner Weise streng geregelt und die Ernährung ist aufgrund seines Entwicklungsstandes, seiner Weltanschauung und der Prinzipien der Interaktion mit dieser Welt eine persönliche Angelegenheit jedes Menschen. Im Buddhismus selbst gibt es keine Lebensmittelverbote. Auch zu den Ernährungsanweisungen des Buddha selbst gibt es keine eindeutige Meinung. Einige Anhänger der Lehre glauben, dass der Buddha das Essen von Fleisch kategorisch verurteilte und die Entwicklung von Mitgefühl in sich selbst und das Essen von Fleisch für unvereinbar hielt. Andere Anhänger der Lehre hingegen sind der Meinung, dass der Buddha keine konkreten Anweisungen zum Thema Fleisch gegeben und diese Frage dem persönlichen Ermessen eines jeden überlassen habe. Es gibt auch die Meinung, dass der Buddha seine Schüler warnte, dass in Zukunft falsche Lehrer kommen würden, die sagen würden, dass er angeblich das Essen von Fleisch rechtfertige, tatsächlich aber das Essen von Fleisch für inakzeptabel halte.

Daher ist es schwierig, über Einschränkungen im Buddhismus in Bezug auf die Ernährung zu sprechen, da verschiedene buddhistische Schulen möglicherweise unterschiedliche Versionen vertreten. Beispielsweise gibt es Anhänger der Lehre, die den Verzehr von Fleisch als durchaus akzeptabel erachten, und darüber hinaus argumentieren sie, dass es eine Form des Dienstes an Lebewesen sei, da Buddhisten durch den Verzehr von Tieren und die anschließende Durchführung verschiedener religiöser Riten, Rituale und Praktiken eine würdevolle Reinkarnation der Tiere ermöglichen. Eine ziemlich seltsame Position, aber man kann nicht sagen, dass diese Leute völlig falsch liegen. Wenn ein praktizierender Buddhist Fleisch isst, muss das getötete Tier in einem der zukünftigen Leben als Mensch geboren werden und ebenfalls mit dem Praktizieren beginnen. Aber die Befürworter dieses Konzepts übersehen einen kleinen Punkt: Wo wird der Praktiker, der das Fleisch des Tieres gegessen hat, dann wiedergeboren? Das ist richtig: Er wird mit diesem Tier den Platz tauschen. Befürworter dieses Konzepts möchten darüber lieber nicht nachdenken.

Ernährung im Buddhismus

Wie bereits oben erwähnt, ist das Essen im Buddhismus praktisch in keiner Weise reguliert. Besonders wenn es um Laienbuddhisten geht. Natürlich ist es schwer vorstellbar, wie man „Bodhichitta“ und „Metta“ in sich kultivieren und gleichzeitig Fleisch essen kann. Es sei denn, man lässt völlig davon ab, dass Fleisch totes Fleisch und das Ergebnis des Leidens von Lebewesen ist.

Bezüglich der Häufigkeit der Mahlzeiten gibt es die Meinung, dass in der Klostergemeinschaft Buddhas zwei Mahlzeiten am Tag praktiziert wurden. Es gibt auch ein Sprichwort: „Ein Heiliger isst einmal am Tag, ein Laie – zweimal am Tag und ein Tier – dreimal am Tag.“ Es ist bezeichnend, dass die moderne Medizin vier oder sogar fünf Mahlzeiten pro Tag fördert. Kommentare sind hier unnötig: Die moderne Gesellschaft konzentriert uns auf eine ständige Besessenheit mit Essen, häufigen, reichlichen Mahlzeiten, Snacks usw.

Es sei daran erinnert, dass der Buddha den sogenannten Mittleren Weg predigte – die Ablehnung von Luxus und extremer Askese – und einmal sogar eine Bemerkung gegenüber seinem Schüler machte, der beschloss, sich zusätzliche Sparmaßnahmen aufzuerlegen und einmal am Tag zu essen. Daher vermachte der Buddha in Sachen Ernährung, sich an die goldene Mitte zu halten: sich ohne Schnickschnack zu ernähren, sich aber auch nicht übermäßig mit Hunger- und Unterernährungspraktiken zu quälen.

Essen für buddhistische Mönche

Wenn bei Laien-Buddhisten die Frage der Ernährung eine persönliche Entscheidung jedes Einzelnen ist, wird die Ernährung von Mönchen strenger geregelt. Die meisten von ihnen verzichten nach wie vor auf Fleisch (allerdings nicht alle) und bevorzugen einfache Kost ohne geschmackliche Übertreibungen. Bemerkenswert ist, dass die meisten Klöster trotz der Meinungsverschiedenheit in der Frage des Fleischkonsums an der Abstinenz von Zwiebeln und Knoblauch festhalten: Diese Lebensmittel, die in unserer Gesellschaft einen eher positiven Ruf haben, sind für die Praktizierenden tatsächlich sehr schädlich – sie erregen Geist und Körper, was sich negativ auf die Ausübung von Yoga und Meditation auswirken kann. Daher meiden die Mönche diese Produkte fast einhellig. Gleiches gilt für Stimulanzien – Tee, Kaffee, kohlensäurehaltige Getränke mit Koffein. Auch eine negative Einstellung gegenüber einem Produkt wie Pilzen ist weit verbreitet. Hier gibt es zwei Aspekte – rein wissenschaftlich und philosophisch-esoterisch. Aus wissenschaftlicher Sicht nehmen Pilze wie ein Schwamm alle Giftstoffe und Schadstoffe aus der Erde auf, auch Strahlung.

Die Ernährung buddhistischer Mönche besteht hauptsächlich aus Getreide, Gemüse und Milch, die in verschiedenen Kombinationen gekocht werden.

In Bezug auf Fleisch vertreten einige Klöster die Auffassung, dass Buddha den Verzehr von Fleisch nur dann verbot, wenn das Tier speziell für die Nahrung des Mönchs getötet wurde (der Mönch hat dies gesehen, weiß davon oder kann davon ausgehen). In allen anderen Fällen ist die Annahme von Almosen in Form von Fleischspeisen nicht verboten.

Daher können die Besonderheiten der Ernährung im Buddhismus je nach Schule oder „Vehikel“ der Lehre unterschiedlich sein. Daher ist der tibetische Buddhismus der Ernährung treuer und in Sachen Fleischessen nicht so kategorisch. Was den indischen Buddhismus betrifft, so ist dort aufgrund territorialer und kultureller Besonderheiten der Fleischkonsum überwiegend negativ. Die buddhistische Nahrung wird hauptsächlich so zusammengestellt, dass sie eine erfolgreiche spirituelle Praxis nicht beeinträchtigt, und dafür ist es notwendig, Rauschmittel und Produkte, die Geist und Körper stimulieren, wie Zwiebeln, Knoblauch, Kaffee, Tee, Zucker, Salz, Gewürze usw., in erster Linie auszuschließen. Die Küche des Buddhismus wird durch einfache Speisen repräsentiert, deren Zubereitung nicht viel Geld und Zeit erfordert, aber gleichzeitig die Bedürfnisse des Körpers befriedigt. Mit einem Wort, alles entspricht den Geboten Buddhas: Der Mittlere Weg ist auch in Ernährungsfragen relevant.

Es wird angenommen, dass alle Buddhisten fünf Gebote befolgen müssen. Wenn wir Ersteres beachten, versprechen wir, keinem Lebewesen das Leben zu nehmen oder einem Lebewesen Schaden zuzufügen.
Es ist ganz klar, dass wir kein Fleisch essen können, ohne Tiere zu töten. Wenn wir kein Fleisch essen, wird das Töten von Tieren aufhören. Das erste Gebot richtet sich gegen die Zerstörung von Leben und die Schädigung anderer.

Der Buddha fordert uns auch auf, anderen keinen Schaden zuzufügen. Gemäß Passage 131 des Dhammapada: „Wer um seines Glücks willen anderen Schaden zufügt, die ebenfalls Glück wollen, wird danach kein Glück mehr finden.“ Daher ist es sehr wichtig, Lebewesen nicht zu töten oder ihnen Schaden zuzufügen.

In Passage 225 heißt es: „Weisen, die Lebewesen keinen Schaden zufügen und ihren Körper unter Kontrolle halten, werden ins Nirvana eingehen, wo sie kein Leid mehr kennen werden.“

In Passage 405 heißt es: „Ein Mann ist nicht großartig, wenn er ein Krieger ist und andere tötet, aber wenn er keinem Lebewesen Schaden zufügt, dann ist er wirklich großartig.“

In den Dhammapada-Passagen 129 und 130 heißt es: „Alle Wesen haben Angst vor Gefahren, das Leben ist jedem lieb.“ Wenn jemand darüber nachdenkt, wird er weder töten noch der Täter sein.“
Laut Buddhismus haben Tiere – Fische, Säugetiere, Vögel – Gefühle, sie sollten nicht getötet oder verletzt werden. Buddhisten sollten keine Jäger, Fischer, Fallensteller, Schlachthofarbeiter, Vivisektoren usw. sein.

Was ist mit Fleisch?

Manche glauben, dass es möglich ist, Fleisch zu essen, solange sich die Menschen nicht umbringen. Aber die Passagen 129 und 130 des Dhammapada weisen darauf hin, dass wir nicht töten oder der Grund für das Töten sein sollten. Wenn jemand Fleisch kauft, verursacht er zwangsläufig die Tötung dieser Tiere.

Indem wir Fleisch von Menschen annehmen, die Tiere getötet haben, fördern wir das Töten. Im Dhammapada, Abschnitt 7, heißt es: „Wer aus Vergnügen lebt und dessen Seele nicht in Harmonie ist, wer nicht darüber nachdenkt, was er isst, der faul ist und keine Tugend hat, der wird von „Mara“ und selbstsüchtigem Verlangen geleitet, als ob ein schwacher Baum vom Wind geschüttelt würde.“

Warum sollten Buddhisten Vegetarier sein?

Der Hauptgrund ist Freundlichkeit. Durch Mitgefühl können Sie besser werden. Mangelnde Barmherzigkeit ist mit dem Buddhismus unvereinbar. Ein barmherziges und mitfühlendes Herz wird sich in allen Aspekten des Lebens manifestieren. Denken Sie an den Schmerz, den Sie empfinden, wenn Sie von einer Biene, einer Wespe oder einem Tausendfüßler gestochen werden. Eine Person, die gesehen hat, wie Krabben gekocht werden, wie sie verzweifelt versucht, herauszukommen, um unerträgliche Schmerzen loszuwerden, wird niemals Krabben essen. Schließlich gibt die Krabbe auf und errötet. Trauriges Ende.

Eine Person, die jemals den schrecklichen Schmerz gesehen hat, den eine Kuh erleidet, wenn ihr der Hals aufgeschnitten, ausgeblutet und gehäutet wird, lange bevor sie stirbt, wird kein Rindfleisch essen. Die Weigerung, das Fleisch zu essen, ist ein Ausdruck der Barmherzigkeit.

Für Fleischesser führt jedes Bankett, jede Hochzeit und jeder Geburtstag zum Tod tausender Tiere.

Tierleid zu verhindern, indem wir kein Fleisch essen, ist das Mindeste, was wir als Buddhisten an Mitgefühl zeigen können.

Das Erschießen, Töten, Erwürgen, Ertränken, Vergiften oder anderweitige Töten eines Lebewesens sowie das absichtliche Zufügen von Schmerzen an einer Person oder einem Tier stellt einen Verstoß gegen das erste Gebot dar. Eine andere Möglichkeit besteht darin, dass jemand anderes Lebewesen tötet, misshandelt oder verletzt. Fleisch essen - Mord fördern.

Wenn Vögel, Kühe und Fische nicht gefressen werden, werden sie nicht getötet. Fleischesser sind für Gewalt und Tötung von Tieren verantwortlich.

Der Buddhismus lehrt uns, dass es keine Wesen gibt, die nicht einst unsere Väter, Mütter, Ehemänner, Ehefrauen, Schwestern, Brüder, Söhne und Töchter auf der Leiter von Ursachen und Wirkungen in einer Reihe von Wiedergeburten waren. Mit anderen Worten: Die Kuh in dieser Wiedergeburt hätte unsere Mutter in der vorherigen sein können. Das Huhn, das Sie zum Abendessen essen werden, war möglicherweise in einem früheren Leben Ihr Bruder oder Ihre Schwester. Daher dürfen Tierrechte nicht außer Acht gelassen werden. Wie kann ein Mönch, der Erleichterung von seinem Leiden sucht, das Fleisch von Tieren essen, obwohl er den ungeheuren Schmerz und die Angst kennt, die sie im Schlachthof erleben?

Erlaubte Buddha den Verzehr von Fleisch?

Die Einwohner und fleischfressenden Mönche zitieren das Jivaka-Sutra, in dem Jivaka sich an Buddha wendet.

„Ich verbiete den Verzehr von Fleisch in drei Fällen: wenn es Anzeichen aus Ihren Augen oder Ihren Ohren gibt oder wenn ein Grund zum Verdacht besteht. In drei Fällen erlaube ich: wenn Ihre Augen, Ihre Ohren nicht sichtbar sind und kein Grund zum Verdacht besteht.

Werden Haustiere wie Kühe, Ziegen, Schweine und Hühner nicht für diejenigen getötet, die ihr Fleisch essen? Wenn niemand sie gegessen hätte, wären sie nicht getötet worden.

Kann sich jemand vorstellen, dass ein Mönch zu seinem Dayakai, der ihm das Fleisch anbot, sagt: „Herr, es ist sehr großzügig von Ihnen, mir dieses Fleisch zu spenden, aber da ich glaube, dass das Tier speziell für mich getötet wurde, kann ich es nicht annehmen.“

Das Jivaka-Sutra impliziert auch, dass Buddha Metzger und Schlachthöfe gutheißte. Obwohl das Schlachten von Tieren im Buddhismus eine verbotene Tätigkeit ist, und das nicht ohne Grund. Es stellt sich heraus, dass der Buddha das Töten und Jagen verbot, den Mönchen aber erlaubte, das Fleisch geschlachteter Tiere zu essen? Ein absurder Widerspruch.

Wer ist außer den Fleischessern für das Zerlegen, Jagen und Fischen verantwortlich? Alle Schlachthöfe und Fleischverarbeitungsbetriebe existieren nur, um den Bedarf der Fleischesser zu decken.

„Ich mache nur die Drecksarbeit“, sagte ein Schlachter zu einem Herrn, der es ablehnte, harmlose Tiere zu töten.

Jeder Fleischesser, unabhängig davon, ob das Tier speziell für ihn getötet wurde oder nicht, unterstützt die Tötung und trägt zum gewaltsamen Tod harmloser Tiere bei.

War Buddha wirklich so dumm, Er, der „Perfekt“ genannt wird, in dem alle geistigen, spirituellen und körperlichen Eigenschaften zur Vollendung gebracht wurden und dessen Bewusstsein die gesamte Unendlichkeit des Universums umfasste?

War er wirklich so unempfänglich, dass er nicht verstand, dass nur der Verzicht auf Fleisch Tiere vor dem Töten und Leiden bewahren konnte?

Uns wird gesagt, dass der Buddha den Mönchen verboten hat, Hunde, Elefanten, Bären und Löwen zu essen. Warum sollte er also bestimmte Tiere verbieten und andere zulassen? Leiden ein Schwein oder eine Kuh weniger als ein Hund oder ein Bär?

Alle Buddhisten, die mit den vielen Beispielen extremen Mitgefühls und der Ehrfurcht Buddhas gegenüber Lebewesen vertraut sind – zum Beispiel bestand er darauf, dass Mönche das Wasser, das sie trinken, filtern, um den Tod von Mikroorganismen zu verhindern –, können nicht glauben, dass ihm das Leiden und der Tod von Haustieren, die zur Nahrungsgewinnung getötet werden, gleichgültig ist.

Wie alle Buddhisten wissen, haben Mönche einen besonderen Verhaltenskodex namens Vinaya. Natürlich konnte der Buddha von den Mönchen verlangen, was er von den Stadtbewohnern nicht verlangen konnte.
Mönche unterscheiden sich aufgrund ihrer Ausbildung und Charakterstärke vom einfachen Volk und sind besser in der Lage, den Gefühlen zu widerstehen, denen gewöhnliche Menschen erliegen. Deshalb verweigern sie sexuelle Freuden und nehmen nach 12 Tagen keine feste Nahrung mehr zu sich. Warum ist der Verzehr fester Nahrung schwerwiegender als der Verzehr von Fleisch? Hat der Buddha wirklich das gesagt, wovon uns die Verfasser der Sutras überzeugen wollen?

Mahayana-Version

Schauen wir uns die Sanskrit-Version zum Thema Fleischessen an. Die Zitate stammen aus dem Lankavatara, einem Sutra, in dem ein ganzes Kapitel den Gefahren des Fleischessens gewidmet ist.

„Aus Liebe und Reinheit sollte ein Bodhisattva darauf verzichten, Fleisch zu essen, das aus Samen, Blut usw. entsteht. Aus Angst, Lebewesen in Angst und Schrecken zu versetzen, sollte ein Bodhisattva, der Mitgefühl in sich kultiviert, davon Abstand nehmen, Fleisch zu essen.

„Es stimmt nicht, dass Fleisch ein gutes Lebensmittel ist und erlaubt ist, wenn das Tier nicht von der Person selbst getötet wurde, auch wenn sie anderen das Töten nicht befohlen hat und es nicht speziell für sie bestimmt war.“

„In Zukunft könnte es Menschen geben, die unter dem Einfluss des Fleischgeschmacks raffinierte Argumente vorbringen, um den Fleischkonsum zu verteidigen. Allerdings ist der Verzehr von Fleisch in jeglicher Form, auf welche Weise und an jedem Ort ein für alle Mal verboten. Ich gebe keine Erlaubnis.

Im Surangama Sutra heißt es: „Der Grund für das Praktizieren von Dhyana und das Streben nach Sammadhi besteht darin, das Elend des Lebens loszuwerden.“ Aber wenn wir nach einem Weg suchen, dem Leiden zu entkommen, wie können wir andere diesem Leid aussetzen? Solange Sie Ihren Geist nicht so weit kontrollieren können, dass Ihnen nicht einmal der bloße Gedanke an Grausamkeit und Mord abstoßend erscheint, werden Sie den Fesseln des irdischen Lebens nicht entkommen können.

„Nach meinem Parinirvana im letzten Kalpa werden sich überall verschiedene Geister treffen, die Menschen täuschen und ihnen lehren, dass es möglich ist, Fleisch zu essen und trotzdem Erleuchtung zu erlangen. Wie kann ein Bhikku, der der Retter anderer sein will, sich vom Fleisch anderer Wesen ernähren?“

Im Mahaparinirvana Sutra (Sanskrit-Version) heißt es: „Fleisch zu essen tötet die Samen des Mitgefühls.“

Schon vor Buddha galt der Verzehr von Fleisch in verschiedenen Religionen Indiens als nicht förderlich für das spirituelle Wachstum. Wenn die alten Mahayana-Bhikkus mit Theravadas Version des Fleischessens zufrieden waren, schwiegen sie. Die Art und Weise, wie sie sich vehement gegen das Essen von Fleisch aussprachen, zeigt, wie besorgt die Bhikkus waren, die die Sanskrit-Version der Lehren Buddhas verfassten.

Die Enzyklopädie des Buddhismus weist darauf hin, dass in China und Japan der Verzehr von Fleisch als böse galt und verurteilt wurde und dass in Klöstern und Tempeln nie Fleisch gegessen wurde. Bis Mitte des 19. Jahrhunderts war Fleischessen in Japan tabu. Die Menschen gaben Bhikkhus, die Fleisch aßen, keine Almosen.

Dr. Koshelia Vali sagt in seinem Buch „The Concept of Ahimsa in Indian Thought“: „Fleisch kann man nicht bekommen, ohne dem Wesen zu schaden, was sich nachteilig auf die himmlische Glückseligkeit auswirkt, daher sollte der Verzehr von Fleisch vermieden werden.“

„Der Mensch sollte über den abscheulichen Ursprung von Fleisch und die Grausamkeit des Tötens von Lebewesen nachdenken und ganz aufhören, Fleisch zu essen.“

„Wer das Töten von Tieren zulässt, wer schneidet, tötet, verkauft, kauft, serviert und isst, ist ein Tiermörder.“

„Wer sein Fleisch mit dem Fleisch eines anderen ernährt und die Götter anbetet, ist der größte Sünder.“

„Fleisch kann man nicht aus Stroh oder Stein gewinnen. Es kann nur durch das Töten von Tieren gewonnen werden. Man kann also kein Fleisch essen.

Ein chinesischer Mönch sagte einmal: „Du vereinigst dich mit dem, dessen Fleisch du isst.“ Wenn man zum Beispiel viel Schweinefleisch isst, landet man in der Gesellschaft von Schweinen, das Gleiche gilt für Kühe, Hühner, Schafe, Fische und so weiter.“

Der britische Vegetarier Dr. Watch sagte einmal: „Um menschliches Blutvergießen zu stoppen, muss man am Tisch beginnen.“

Wenn jemand Freude am Buddhismus finden und die Barmherzigkeit und das Wissen Buddhas verstehen möchte, sollte er am Esstisch beginnen.

In Sri Lanka geht eine Hochzeit mit dem Leben von Hunderten, wenn nicht Tausenden Tieren einher. Ein Geburtstag oder Hochzeitstag fordert Hunderte von Menschenleben. Vor dem Tod erleben Lebewesen keine Freude, sondern Wut, Hass und Empörung.

Nicht nur Mord verstößt gegen die erste einstweilige Verfügung. Wenn Sie in Ihren Gedanken Mord zulassen, verstoßen Sie auch gegen ihn.

Wir dürfen Mord nicht einmal in unseren Gedanken zulassen. Laut Buddhismus ist der Geist die Grundlage allen Handelns.

Ist Buddha durch den Verzehr von Fleisch gestorben?

Mönche, die unter bestimmten Umständen Fleisch essen, begründen dies damit, dass der Buddha selbst im Haus eines der Anhänger ein Stück Schweinefleisch gegessen habe, um ihn nicht zu beleidigen. Manche Mönche sagen, sie essen alles, was ihnen serviert wird.

Die meisten buddhistischen Gelehrten glauben, dass der Tod Buddhas nicht durch ein Stück Fleisch verursacht wurde und dass das Mahayana das Essen von Fleisch, wie oben beschrieben, duldet.

Laut Frau Rhys Davies bot Chunda dem Buddha die Pilze an. Rhys Davis sagt, dass der Begriff „Sukara Maddara“ mindestens vier Bedeutungen hat:

• Nahrung, die Schweine fressen
• „Schweinefreude?“
• Weichteile des Schweins u
• Lebensmittel, die von Schweinen verdrängt wurden.

Chunda war ein Anhänger Buddhas und hätte kaum Schweinefleisch angeboten, da er wusste, dass Buddha kein Fleisch aß. Wahrscheinlich aß er selbst kein Fleisch, da viele Hindus zur Zeit Buddhas kein Fleisch aßen. Warum bot er dann dem Buddha Fleisch an, einem Mann, der so sensibel auf das Leiden der Lebewesen reagierte, dass er in den ersten 10 Tagen nach der Geburt eines Kalbes nicht einmal Milch von einer Kuh trank?

Jeder Mönch, dem in einem buddhistischen Zuhause Essen angeboten wurde, weiß, dass der Dayakaya den Mönch oder seinen Diener normalerweise fragt, was er normalerweise isst, um ihm kein Essen zu servieren, das ihm geistig oder körperlich nicht zusagt. Zur Zeit Buddhas wurden Dayakayas oft von Ananda, dem Diener Buddhas, erfragt.

Mönche, denen das Opfer nicht gefiel, konnten dieses Essen wortlos ablehnen.

Soweit ich weiß, essen die meisten buddhistischen Mönche in Sri Lanka Fleisch und Fleischprodukte. Manche Mönche sprechen mit ihrem Dayakai über Lebensmittel wie Hühnchen. Eine beträchtliche Anzahl von Mönchen, insbesondere diejenigen, die in Tempeln wie „Sasuna“ und in Einsiedeleien leben, essen kein Fleisch, Fisch und Eier, da diese Nahrung die Leidenschaften anstößt und nicht zur spirituellen Entwicklung beiträgt.

Es ist zu beachten, dass immer mehr Dayakayas vegetarische Opfergaben anbieten und die Zahl der vegetarischen Mönche in den letzten Jahren zugenommen hat.

Buddhistische Mönche können einen großen Beitrag dazu leisten, das Töten von Tieren zu reduzieren, indem sie ihre Anhänger bitten, ihnen kein Fleisch als Opfergabe zu geben, da viele dem Beispiel der Mönche folgen. Die meisten Buddhisten respektieren vegetarische Mönche mehr als fleischessende Mönche. Dhamma-Mönche können Fleisch nicht als Nahrung akzeptieren, weil es gegen Ahimsa verstößt.

Der Buddhismus ist eine praktische Religion. Wenn die meisten Mönche Vegetarier werden, werden Tausende von Tieren gerettet. Wenn Mönche den Weg weisen, werden die meisten Stadtbewohner ihrem Beispiel folgen.

Hallo liebe Leser!

Viele interessieren sich für die Frage der Essenspräferenzen. Heute werden wir versuchen herauszufinden: Sind alle Buddhisten Vegetarier oder nicht?

Was hat der Buddha dazu gesagt?

Da er der Begründer dieser Lehre ist, wenden wir uns zunächst den antiken Quellen zu, in denen seine Aussagen zum Thema Vegetarismus festgehalten sind. Sie ist aus verschiedenen Gründen immer wieder auferstanden, und Sie können darüber nachlesen in:

• Amagandha-Sutra
• Jivaka-Sutra
• Lankavatara-Sutra
• Angulimale Sutra
• Elefanten-Sutra
• Großes Wolkensutra
• Surangama-Sutra
• Mahaparinirvana-Sutra

Die Mönche führten vor dem Bau der Klöster einen wandernden Lebensstil und aßen menschliche Almosen. Sie nahmen dankbar jedes Essen an, das ihnen die sesshaften Bewohner spendeten.

Der Buddha hielt es nicht für möglich, den Laien vorzuschreiben, was sie essen sollten, obwohl er den Beruf des Metzgers nicht gutheißte. Und für die Mönche wurde eine Sammlung von Regeln erstellt, die Vinaya-Pitaka genannt wurde.

Es wurde jedoch nicht vorgeschrieben, auf Fleisch zu verzichten, da der Buddhismus empfiehlt, den Mittelweg zu gehen und Extreme zu vermeiden. Um den aufkommenden Widerspruch auszugleichen – Fleisch zu essen und dem Tier keinen Schaden zuzufügen, riet Shakyamuni den Mönchen in drei Fällen, keine Fleischgerichte in die Ernährung aufzunehmen:

• Wenn sie selbst sahen, wie ein Tier speziell für ihren Tisch geschlachtet wurde
• Wenn sie davon hörten
• Wenn diesbezüglich Verdachtsmomente bestehen

Einmal schlug einer der Novizen namens Devadatta vor, Vegetarismus in der Klostergemeinschaft zu etablieren, worauf der Buddha antwortete, dass es jedem freistehe, seine Wahl zu treffen, und dass es nicht nötig sei, sie zu erzwingen.

Der Lehrer erklärte im übertragenen Sinne, dass das, was einen Menschen tatsächlich unrein macht, das ist, was aus dem Mund kommt, und nicht das, was hineingesteckt wird.

Der Buddha sagte nur, dass die AdeptenNichtmuss vorsätzlich Lebewesen töten, ihren Tod herbeiführen oder andere zum Mord ermutigen.

• menschlich,
• Elefant,
• Pferde,
• Hunde,
• Schlangen,
• Löwe,
• Tiger,
• Leopard,
• tragen,
• Hyänen.

Dies deutet indirekt auch darauf hin, dass es kein striktes Verbot des Verzehrs von Fleischgerichten gab – da dieses Fleisch verboten ist, ist ein anderes möglich.

Die Regeln schränkten die Mönche auch bei der landwirtschaftlichen Arbeit ein, da durch das Umgraben der Erde Insekten und Kleintiere geschädigt werden konnten.

Pflanzen sind eng mit Lebewesen verbunden. Den Mönchen war es nicht gestattet, Pflanzen zu entwurzeln oder jemanden dazu zu zwingen oder Früchte mit Steinen zu essen.

Vegetarismus und verschiedene Zweige des Buddhismus

Wenn wir die Ernährung von Vertretern verschiedener buddhistischer Konfessionen vergleichen, können wir den Schluss ziehen, dass die Mahayana mehr oder weniger konsequente Vegetarier sind.

Insbesondere im Mahayana-Sutra Lankavatara wird die Einhaltung der vegetarischen Praxis strikt vorgeschrieben:

• Reis essen,
• anderes Getreide,
• Hülsenfrüchte,
• grüne Pflanzen,
• Gheebutter,
• Pflanzenfett,
• Honig und Zucker.

Allerdings gibt es auch Nuancen im Essverhalten. Beispielsweise ist es Mahayana-Buddhisten nicht gestattet, ein Fleischprodukt für sich selbst zu kaufen oder einen lebenden Fisch oder einen anderen Wasserbewohner auf dem Markt auszuwählen und zu bestellen, dass er gekocht oder gebraten wird, aber es ist ihnen nicht verboten, beim Abendessen eines Freundes eines der oben genannten Gerichte zu essen.

Aus dokumentarischer Sicht ist das Töten von Tieren verboten. Wenn jedoch der Gesundheitszustand des Novizen den Verzehr eines Fleischprodukts erfordert, kann er das Fleisch eines gewaltlos verstorbenen Lebewesens mit einer großen Menge Kurkuma essen. Der Novize wird angewiesen, es mit geschlossenen Augen zu essen.

WennNichtVerlangen nach Fleisch undNichtSeien Sie an seinem Gebrauch hängen, aber essen Sie es gemäß den Anweisungen, um gesund und ein Lebewesen zu seinNichtspeziell für ein klösterliches Abendessen getötet wurde, dann, nach den moralischen Vorstellungen des Theravada, diesNichtverboten.

Die Theravadas lehnen zwar Blutvergießen ab und begrüßen die Praxis des Vegetarismus, halten aber immer noch wenig an ihren Prinzipien fest. Sie essen, was die Einheimischen ihnen anbieten. Allerdings essen die Mönche in manchen Klöstern nur Reis mit Gemüse.

In der tibetischen und japanischen Sprache ist Vegetarismus zwar willkommen, aber keine unabdingbare Voraussetzung für die Ausübung des Buddhismus. Warum ist das geschehen?

Der Verzehr von Fleisch und die Opferung von Lebewesen sind im Land des Schnees eine so tief verwurzelte vorbuddhistische Tradition, dass weder die Appelle von Padmasambhava und Shantarakshita, die hier im 9. Jahrhundert predigten, noch das vom tibetischen Herrscher Trisong Detsen erlassene Verbot des Fleischverzehrs durch Mönche wirkungslos blieben.

Herrscher Trisong Detsen

Als der Herrscher von Langdarma die Präsenz des Buddhismus an diesen Orten aufhob, verschwand mit ihm die Gemeinschaft der Novizen, und achtzig Jahre lang stärkte niemand die vegetarischen buddhistischen Traditionen. Und als Atisha im 12. Jahrhundert nach der Wiederbelebung des Buddhismus hierher kam, riet er, sich nicht strikt an den Vegetarismus zu halten, und nur wenige Menschen befolgten seinen Rat.

Es ist ziemlich schwierig, in den Bergen Tibets Gemüse anzubauen. Daher müssen die Tibeter auf einem schmalen Grat balancieren: Wenn Sie einen großen Yak töten und nicht beispielsweise ein Huhn, dann gibt es genug Nahrung für eine große Anzahl von Menschen, und Sie müssen nicht viele Morde begehen. Andererseits gilt: Je größer das Tier, desto unerwünschter ist aus buddhistischer Sicht seine Tötung.

Moderne Realitäten

Seit der Zeit Buddhas hat sich in unserem Leben viel verändert. Die Lebensbedingungen von Tieren, die zur weiteren Schlachtung in Käfigen gehalten werden, sind sehr grausam. In der buddhistischen Praxis ist es üblich, allen Lebewesen gegenüber Wohlwollen zu zeigen, ohne sich selbstsüchtig an sie zu binden.

Besonders mitfühlende Buddhisten lehnen Fleischessen einfach ab und zeigen Gnade gegenüber unschuldigen Tieren. Manche werden sogar vegan, das heißt, sie schließen Folgendes von der Ernährung aus:

• Fleisch,
• Fisch,
• Eier,
• Milchprodukte,
• Meeresfrüchte,

Echte Buddhisten lehnen den Kauf bestimmter Produkte oder Dinge ab, deren Herstellung mit dem Leid von Tieren oder menschlichem Kummer verbunden ist, da die menschliche Arbeitskraft auf härteste Weise ausgebeutet wird.

Der moderne buddhistische Führer ist jedoch kein Vegetarier. Um seine Gesundheit zu erhalten, konsumiert er auf Anraten seines Arztes alle sieben Tage Fleischprodukte.

Dalai Lama XIV

Anderen Anhängern des Glaubens gibt er diesen Rat: Man muss sich sehr bemühen, kein Fleisch zu essen, aber wenn das aus irgendeinem Grund nicht klappt, muss man einfach ein wenig davon essen.

Schon im Alter von 16 Jahren beschloss der Dalai Lama beim offiziellen Empfang zu seiner Ernennung zu diesem Amt, bei dem zahlreiche Fleischspezialitäten serviert wurden, diese von der Liste der Leckereien bei offiziellen Veranstaltungen zu streichen.

Diese Regel wird auch bei buddhistischen Schulungsveranstaltungen beachtet. Der Dalai Lama bittet die Besitzer umliegender Gastronomiebetriebe, derzeit keine Fleischgerichte in die Speisekarte aufzunehmen, um Massentötungen von Tieren zu vermeiden und von deren Tod zu profitieren.

Eine weitere buddhistische Möglichkeit, die negativen Auswirkungen des Fleischessens zu reduzieren, besteht darin, vor dem Essen das sympathische Mantra „OM MANI PEME HUNG“ oder „OM MANI PADME HUM SHRI“ zu sagen, auf die Schüssel zu pusten und dem Geschöpf eine bessere Wiedergeburt im nächsten Leben zu wünschen.

Wenn zwischen der Schlachtung und dem Essen keine sieben Wochen vergangen sind, ist die Verbindung zwischen Bewusstsein und Fleisch noch nicht verloren gegangen, und das kann helfen.

Abschluss

Der Mensch nimmt Nahrung zu sich, um weiterleben zu können. Die durch das Essen erzeugte Energie ermöglicht es einem Menschen, gesund zu sein, zu arbeiten und seine Pflichten gegenüber seinem Nächsten zu erfüllen.

Aber viele Menschen mit einem guten materiellen Niveau essen aus Genuss. Aus buddhistischer Sicht gilt das Verlangen nach Fleisch oder anderen Nahrungsmitteln oder die Beteiligung an einem Mord, um das eigene Verlangen nach Feinschmeckern zu stillen, als falsch.

Es wäre richtig, das Maß der Nahrung zu kennen, nicht gierig zu sein und genau so viel zu essen, wie zur Erhaltung der Gesundheit notwendig ist. Die Sünde der Gier beim Essen ist viel schlimmer als die Sünde des Fleischessens.

Freunde, alles Gute!

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Buddhismus und Vegetarismus. 15 Fragen und Antworten von David Snyder Ph.D.

1. Hat der Buddha kein Fleisch gegessen?

Von Zeit zu Zeit kann man eine solche Aussage von Buddhisten hören, unabhängig von der Tradition, der sie angehören. Tatsächlich gibt es in einigen Sutras Hinweise auf die Ernährung des Buddha, bevor er während seines Aufenthalts im Palast die Erleuchtung erlangte, zu der zu dieser Zeit möglicherweise auch Fleisch gehörte. Dies geschah jedoch, bevor er sich zu einem großen Verzicht entschloss und, nachdem er das weltliche Leben verlassen hatte, ein Einsiedler (Mönch) wurde.

Seine letzte Mahlzeit vor seiner Erleuchtung bestand Berichten zufolge aus in Milch gekochtem Reis (einem vegetarischen Gericht). In den Texten über die Zeit nach der Erleuchtung Buddhas finden wir keinen einzigen Hinweis, kein einziges Sutra, in dem es heißt, dass der Buddha Fleisch gegessen habe.

Es ist auch bekannt, dass er Gerichte wie zum Beispiel ausgewählten Bergreis mit Curry für schmackhaft hielt (Sutta 7, Majjhima nikaya). In einem anderen Sutra Buddha und Ananda Vergleichen Sie den Lernprozess mit einer süßen Honigkugel, die aus Mehl, Ghee, Melasse und Kupfer besteht (Sutta 18, Majjhima nikaya).

Entsprechend Paranirvana-Sutra Die Todesursache Buddhas war eine Lebensmittelvergiftung. Aufgrund einer falschen Übersetzung glaubte man einst, dass die letzte Mahlzeit Buddhas aus Schweinefleisch bestand. Die im Text des Sutra erwähnten Wörter sollten beispielsweise mit übersetzt werden „Schweinetrüffel“, und nicht "Schweinefleisch", wie ursprünglich fälschlicherweise übersetzt wurde.

Moderne Gelehrte, darunter Arthur Whaley, C. Neumann und Frau Rhys David, teilen die Ansicht, dass die Todesursache Buddhas ein Produkt war, das aus der Pali-Sprache als übersetzt wird „Was Schweine essen“ d.h. Pilze. Mit anderen Worten: Nach der modernen, korrigierten Interpretation aß der Buddha giftige Pilze, was zu seinem Tod im Alter von 80 Jahren führte.

Ein weiteres Argument dafür, dass Buddha kein Schweinefleisch aß, ist die Tatsache, dass Kunda (oder Chanda), die dem Buddha die letzte Mahlzeit darbrachte, ein Schmied war. Kürzlich traf ich während meiner Reise nach Indien einen Gelehrten, der sich auf hinduistische und buddhistische Traditionen spezialisiert hat. Von ihm erfuhr ich, dass es den Angehörigen der drei höheren Kasten verboten ist, Schweinefleisch oder Produkte aus Schweinefleisch zu essen.

Da der Schmied zur dritten Kaste (Vaishya) gehörte, konnte er zu Hause kein Schweinefleischgericht kochen.

2. Und wie ist dann das sogenannte zu interpretieren? „Regel der drei Bedingungen“ dass der Buddha den Verzehr von Fleisch erlaubte, vorausgesetzt, dass eine Person nicht sah oder hörte, wie ein Tier getötet wurde, oder nicht befahl, dieses Tier zu töten, um das Fleisch dieses Tieres als Nahrung zu essen?

Das „Regel der drei Bedingungen“ geht davon aus, dass ein Bettler die Nahrung, die er als Almosen erhält, dankbar annehmen soll. Diese Regel gilt für Mönche und Nonnen, nicht für Laien. Wie man sagt, „Arme Menschen müssen sich nicht entscheiden“.

Modern ausgedrückt: Wer keinen Lebensunterhalt hat, kann es sich nicht leisten, bei der Wahl seiner Ernährung wählerisch zu sein. Daher sollte sich die überwiegende Mehrheit der Buddhisten, Laien, bewusst für den Fleischkonsum entscheiden.

Der Pali-Kanon und die Sanskrit-Texte der Mahayana-Tradition (Buddhas Anweisungen) enthalten viele Hinweise auf das Mitgefühl Buddhas für Tiere und die Tatsache, dass der Buddha wollte, dass Tiere nicht getötet werden. Zu diesen Texten gehören insbesondere das Dhammapada und andere Sutras, die uns sagen, dass kein Tier getötet werden möchte und dass wir jede Gelegenheit nutzen müssen, um das Töten eines Tieres zu vermeiden. Der Buddha legte großen Wert auf das Vorhandensein einer Absicht.

Wenn eine Person ein Tier versehentlich und ohne Absicht tötet, sammelt sich kein negatives Karma an. Aber wenn es um unsere Zeit geht, können wir uns beim Fleischkauf im Supermarkt ehrlich sagen, dass wir nicht die Absicht haben, auf die gleiche Weise zum Töten des nächsten Tieres beizutragen?

Mönche und Nonnen, die zur Zeit Buddhas lebten, mussten um Almosen, Almosen für Essen, betteln. Es ist offensichtlich, dass es in einer solchen Situation keinen Sinn macht, über das Vorliegen einer Absicht zu sprechen. Aber normale Menschen, Laien, müssen ihre Wahl treffen und eine bewusste Entscheidung darüber treffen, was sie in Lebensmittelgeschäften kaufen.

Metzger und Schlachthausarbeiter erledigen einfach ihre eigene, wenn auch schmutzige Arbeit und versorgen Lebensmittelgeschäfte mit Fleisch. Aber die Nachfrage kommt vom Verbraucher.

Interessant ist die Tatsache, dass dies „Regel der drei Bedingungen“ nicht in den Sutras der Mahayana-Version der Tradition. Der Inhalt der Sutras in der Mahayana-Tradition entspricht weitgehend dem Text der Pali-Tradition, einschließlich Übereinstimmungen mit Abschnitten des Pali-Kanons wie Vinaya(eine Reihe von Regeln, die das Leben der Mitglieder der Sangha, der buddhistischen Gemeinschaft, regeln) und Abhidhamma(eine Art philosophische Abhandlung, die eine wissenschaftliche und psychologische Analyse der Lehre des Buddhismus bietet).

Die einzige Ausnahme ist diese „Regel der drei Bedingungen“. Möglicherweise wurde die „Regel der drei Bedingungen“ später von einigen Mönchen hinzugefügt, die damit den Verzehr von Fleisch rechtfertigen wollten. Tatsächlich wurden die Sutras sowohl im Theravada in Pali als auch im Mahayana in Sanskrit mehrere hundert Jahre lang mündlich überliefert, bevor sie niedergeschrieben wurden.

Es gibt kaum einen Buddhisten, der behauptet, dass jedes Wort in den Sutras, im Pali-Kanon oder in der Mahayana-Tradition genau das wiedergibt, was der Buddha selbst gesagt hat. Wir finden viel mehr Beweise dafür, dass laut Buddha kein Lebewesen getötet werden oder dazu führen sollte, dass ein anderes Lebewesen getötet wird.

„Aus Angst, Lebewesen zu schaden, Mahamati, lass den Bodhisattva, der sich im Streben nach Mitgefühl zurückhält, davon absehen, Fleisch zu essen.“

Buddha, Lankavatara-Sutra.

„Der Verzehr von Fleisch zerstört die Quelle (das Korn) großen Mitgefühls.“

Buddha, Mahaparinirvana-Sutra.

3. Alle oben genannten Zitate zugunsten des Vegetarismus stammen aus Texten, die mit der Mahayana-Tradition in Zusammenhang stehen. Gibt es im Pali-Kanon der Theravada-Tradition Sutras über die Vorteile des Vegetarismus?

Pali-Kanon enthält viele Sutras, die die Tugend einer Person bestätigen, die selbst keine Tiere tötet und andere nicht dazu ermutigt, Tiere zu töten.

„Alle Lebewesen zittern vor der Gefahr und fürchten den Tod. Wenn eine Person dies versteht, wird sie nicht töten oder zum Mörder werden. Alle Lebewesen haben Angst vor Gefahren, das Leben liegt ihnen am Herzen. Wenn jemand dies versteht, wird er nicht töten oder andere zum Töten verleiten.“

Dhammapada, 129-130.

„Während einige Asketen und Brahmanen, die das essen, was die Gläubigen ihnen geben, immer noch dem Horten frönen und ganze Vorräte an Dingen wie Essen, Getränke, Kleidung, Schuhe, Bettzeug, Weihrauch und Fleisch anlegen, vermeidet der Einsiedler Gotama solche Süchte.“

Brahmajala Sutra, Digha Nikaya.

Das folgende Zitat zitiert die Worte Buddhas darüber, welche Art von Tötung für einen Menschen einzig erlaubt ist:

„Welchen Mord, oh Gotama, befürwortest du? Das Abtöten von Wut und Bosheit in sich selbst, denn nachdem man sie getötet hat, kann man tief und fest schlafen; Nachdem man Wut und Bosheit getötet hat, trauert man nicht.

Zorn und Bosheit zu zerstören, indem man ihre giftigen Wurzeln herausreißt und ihre honighaltigen Spitzen abschneidet – nur dieser Mord wird von den Edlen gebilligt; Schließlich wird ein Mensch, der seinen Zorn beschämt hat, weder Trauer noch Bedauern empfinden.

Samyutta Nikaya, Kapitel 2

In den folgenden Zitaten finden wir einen direkten Hinweis auf die Existenz eines Zusammenhangs mit der Weigerung, Fleisch im Pali-Kanon der Theravada-Tradition zu essen:

„Bhikkhus, jemand, der die folgenden drei Eigenschaften besitzt, wird entsprechend seinen Taten ins Fegefeuer gehen.

Was sind die drei Qualitäten?

1. Leben nehmen
2. anderen erlauben zu töten, und
3. den Mord genehmigen.

Mönche, jemand, der die folgenden drei Eigenschaften besitzt, wird entsprechend seinen Taten ins Paradies kommen.

Was sind die drei Qualitäten?

1. Unterlassen Sie das Töten
2. andere ermutigen, nicht getötet zu werden, und
3. eine solche Tötungsverweigerung gutheißen.“

Anguttara nikaya, Buch der Triolen, 16

„Er darf kein Lebewesen töten oder andere dazu verleiten, ein Lebewesen zu töten, noch darf er ein anderes Lebewesen zum Töten anstiften. Füge keinem Lebewesen auf der Welt, ob stark oder schwach, Schaden zu.“

Sutta Nipata, Khuddaka Nikaya.

Die Texte sowohl der Mahayana- als auch der Theravada-Tradition schreiben vor, kein Lebewesen zu töten oder die Tötung zu veranlassen. Die obigen Zitate stammen von Sutta Nikaya Lassen Sie keinen Zweifel daran, dass es abgelehnt wird, ein Lebewesen zu töten oder jemanden zum Töten anzustiften.

Offensichtlich war der Buddha mit Ursache-Wirkungs-Beziehungen bestens vertraut (dies wird durch die vom Buddha formulierten Lehren bewiesen, zum Beispiel die vier edlen Wahrheiten, die Lehre vom kausalen Ursprung und viele andere), und er würde nicht die Augen vor den Konsequenzen verschließen, wenn er Fleisch in einem Lebensmittelgeschäft oder einer Metzgerei bestellt oder kauft, wie es in unserer Zeit der Fall ist.

4. Wenn der Verzehr von Fleisch als inakzeptabel galt, warum erwähnen die Texte dann nur das Verbot, das Fleisch bestimmter Tiere wie Tiger, Löwen und auch Primaten zu essen?

Antworten. Zusätzlich zu den in der Frage erwähnten Sutras gibt es auch Sutras, die den Verzehr von Menschenfleisch oder den Konsum von Alkohol und anderen Rauschmitteln verbieten. Das alles zeigt das „Regel der drei Bedingungen“ hat gewisse Nachteile.

Wenn Mönche kein Recht haben, die ihnen als Almosen angebotene Nahrung abzulehnen, selbst wenn es Fleisch ist, warum ist es dann nicht erlaubt, das Fleisch bestimmter Tiere anzunehmen?

Sollte ein Mönch nicht Tigerfleisch annehmen und essen, das ihm angeboten wird, Menschenfleisch (falls ihm jemand es anbietet) oder beispielsweise Alkohol? Keiner der Mönche zur Zeit Buddhas oder heute würde solche Angebote annehmen, was einmal mehr bestätigt, dass die Mönche das Recht haben, abzulehnen.

Es gibt auch Sutras, die besagen, dass man jedes Essen, das zur falschen Tageszeit angeboten wird, ablehnen darf. Warum also entstand dieser eigentümliche Widerspruch zwischen mehreren Sutras und einem Sutra, das Folgendes enthält? „Regel der drei Bedingungen“?

Die Antwort stammt aus einer Studie eines tibetischen Mönchs und Wissenschaftlers. Shabkar Tsogdruk Rangdrol. Er analysierte viele Sutras und stellte fest, dass irreführende Sutras darauf hindeuten, dass der Buddha seine Anhänger nach und nach darauf vorbereitete, auf Fleischnahrung zu verzichten, indem er ihnen Schritt für Schritt die Erlaubnis entzog, dieses oder jenes Fleisch als Nahrung zu essen.

Als der Buddha mit seiner Lehre begann, bestand die Mehrheit seiner Zuhörer aus Anhängern der einen oder anderen traditionellen Version des Hinduismus, und die Ernährung vieler von ihnen umfasste damals noch Fleisch.

Der Buddha präsentierte seine Lehren immer mit Blick auf das Publikum und berücksichtigte dabei das intellektuelle Niveau der Zuhörer und ihre Bereitschaft.

„… Eines der größten Hindernisse für die Entwicklung von Bodhichitta in unserem Geist ist unser Verlangen nach Fleisch.“

„Wenn es keine Fleischesser gibt, wird es auch keine Tiermörder geben …“

Shabkar Tsogdruk Rangdrol (“Bodhisattva-Essen: Buddhistische Lehren zur Vermeidung von Fleisch”)

5. Wie verhält es sich dann mit der Evolution? Bedeutet die Evolution nicht, dass alle Tiere als Glieder der Nahrungskette andere Tiere töten und deren Fleisch essen müssen?

Einige argumentieren, dass der Mensch, da er an der Spitze der Nahrungskette steht, sich wie andere große Tiere angemessen ernähren sollte, um sein Verhalten zu demonstrieren "Führung" gegenüber anderen Tieren. Wenn wir anderen Tieren in der Entwicklung jedoch tatsächlich überlegen sind, müssen wir nicht mehr als alle anderen Tiere danach streben, Gewalt anzuwenden, um diese Überlegenheit zu demonstrieren.

Im Gegenteil, ein Mensch täte besser daran, seine moralische Überlegenheit dadurch zu zeigen, dass er am mitfühlendsten wird. Nicht alle großen oder intelligenten Tiere konzentrieren sich bei der Auswahl ihrer Ernährung auf die oberste Stufe der Nahrungskette.

Elefanten, Nashörner, einige Wale und Gorillas zum Beispiel sind sehr große, starke und sehr intelligente Tiere, die am Ende der Nahrungskette fressen. Manche Wale haben eine Art Filter in ihrem Maul, der es ihnen ermöglicht, das winzige Plankton zu fangen, das ihnen als Nahrung dient. Aber wir Menschen brauchen ein Mikroskop, um Plankton zu sehen.

Aufgrund unserer engen biologischen Verbindung zu Tieren (durch die Evolution) und unserer spirituellen Verbindung durch den Prozess der Wiedergeburt sprach sich der Buddha gegen Gewalt gegen Tiere aus. Für den Menschen ist es sehr wichtig, die Evolutionstheorie zu verstehen und zu akzeptieren, denn ohne dies neigt der Mensch zur Theorie „große Spaltung“ zwei Welten, die Vorstellung, dass die Welten der Menschen und der Tiere getrennt voneinander existieren – und das entspricht einfach nicht der Realität.

Mit der Zeit werden die Menschen verstehen, dass zwischen uns und der Tierwelt nicht nur eine biologische Verbindung besteht. Wenn wir auch Tiere sind, wie uns die Evolution lehrt, dann müssen Tiere wie Menschen eine Seele haben (oder Buddha-Natur, das heißt die Fähigkeit, einen Zustand der Erleuchtung zu erreichen; oder eine ähnliche spirituelle Natur, um die Terminologie einer anderen Religion zu verwenden). Und das lässt sich nicht vermeiden, da wir alle den gleichen Ursprung haben.

6. Devadatta, ein Mönch und Cousin des Buddha, stellte eine Liste von Vorschlägen zusammen, die der Buddha nicht als verbindlich anerkennen wollte.

Liste von Devadatta umfasste verschiedene Praktiken des asketischen Typs, nämlich:

1. Mönche müssen ihr ganzes Leben im Wald verbringen;

2. Sie sollten keine Einladungen zum Abendessen annehmen und nur das essen, was sie durch Betteln bekommen können.

3. Sie müssen sich in Lumpen kleiden, sie dürfen keine Kleidung von Laien annehmen;

4. Sie sollten am Fuße der Bäume wohnen und nicht unter dem Dach;

5. Sie sollten vollständig auf den Verzehr von Fisch und Fleisch verzichten, auch wenn es sich um Fleisch von Tieren handelt, die eines natürlichen Todes gestorben sind.

Bedeutet die Tatsache, dass der Buddha sich weigerte, diese Liste zu akzeptieren, dass er den Verzehr von Fleisch erlaubte?

Einige Lehrer weisen darauf hin, dass der Buddha Devadattas Vorschläge ablehnte und sie nicht zur Pflicht machte. Was diese Lehrer jedoch übersehen, ist, dass der Buddha den Mönchen erlaubte, Devadattas Regeln zu befolgen, wenn sie dies wollten. Das heißt, es gab kein Verbot, wenn der Mönch oder die Nonne es für notwendig hielten, die von Devadatta aufgeführten Regeln einzuhalten.

Buddhas Weigerung, die gesamte Liste als verbindlich zu akzeptieren, bedeutet nicht, dass er nicht mit allen Punkten der Liste einverstanden war. Ein Sutra des Pali Canon ( "Serpentin" Sutta) listet 10 Analogien auf, die der Buddha anführte, um zu beschreiben, wie stark Menschen von der Anhaftung an sinnliche Wünsche betroffen sind. Um die Bindung an sinnliche Wünsche aufzudecken, führt er zehn wirklich unangenehme Vergleiche an, darunter Vergleiche mit einem Skelett, einer brennenden Fackel, an der einem Menschen die Hände aufleuchten werden, und auch mit einer giftigen Schlange. Die letzte Analogie, die der Buddha anführt, um eine unglaubliche Schurkerei zu beschreiben, ist das Gemetzel. Das heißt, der Buddha verwendet die Beschreibung des Massakers als Analogie für die Beschreibung der Gräueltat.

Die acht Punkte des Lankavatara Sutra

Die Sutras der Mahayana-Tradition betonen den Wert des Vegetarismus noch stärker. Lankavatara-Sutra enthält die Aussage des Buddha, dass er

„Erlaubt den Verzehr von Fleisch nicht und wird dies auch in Zukunft nicht zulassen.“

Und der Buddha sagte voraus, dass es in Zukunft Menschen geben würde, die seine Worte verdrehen würden, um den Eindruck zu erwecken, dass er den Verzehr von Fleisch gutheiße.

Lankavatara-Sutra listet mehrere vom Buddha genannte Gründe auf, kein Fleisch zu essen, nämlich:

1. Aktuelle Tiere in der Vergangenheit könnten Verwandte von jemandem sein;

2. Die Eltern und Angehörigen einer Person könnten in der Zukunft als eine Art Tier wiedergeboren werden;

3. Der etablierte Brauch, das Fleisch einiger Tiere zusammen mit dem Verzehr des Fleisches anderer Tiere von der Ernährung auszuschließen, entzieht sich einer logischen Erklärung;

4. Fleisch ist per Definition ein unreines Produkt, da Fleisch immer mit den Abfallprodukten des Körpers verunreinigt ist;

5. Die Aussicht, getötet zu werden, löst bei den Tieren Angst aus;

6. Fleisch ist nichts anderes als Aas (modern ausgedrückt: verwesendes Fleisch, Aas am Straßenrand);

7. Der Verzehr von Fleisch macht einen Menschen grausamer und lüsterner und anfälliger für Tiersucht;

8. Von Natur aus ist der Mensch kein Fleischfresser und kein Raubtier.

In diesem Sutra erklärt der Buddha dies

„Es gibt kein Fleisch, das in allen drei Merkmalen rein ist, das heißt, dass die Tötung eines Tieres zur Herstellung dieses Fleisches nicht vorsätzlich erfolgt, nicht auf Befehl oder unter Zwang erfolgt; Aus diesem Grund sollte man auf den Verzehr von Fleisch verzichten.“

Das Lankavatara-Sutra wurde vor über 2.000 Jahren geschrieben und obwohl es zur Mahayana-Tradition gehört, gilt es als eines der frühesten Sutras oder Anweisungen Buddhas. Das Sutra wird Lankavatara genannt, weil dieses Sutra die Anweisungen des Buddha während seines Besuchs in Sri Lanka enthält. Wie wir aus der Geschichte wissen, zogen nach der Eroberung Indiens durch ausländische Truppen die meisten Buddhisten aus Nordindien nach Sri Lanka.

Ein weiteres Zeichen dafür, dass das Sutra Worte vermittelt, die vom Buddha selbst gesprochen wurden, ist der wissenschaftliche, fortgeschrittene Charakter. „Acht Punkte“ Zum Beispiel die dritte Aussage:

„Der etablierte Brauch, das Fleisch einiger Tiere von der Ernährung auszuschließen und gleichzeitig das Fleisch anderer zu verzehren, entzieht sich jeder logischen Erklärung.“

Dies gilt für viele Kulturen, einschließlich der meisten entwickelten Länder der Welt. Beim Besuch anderer Länder zucken die Bewohner der entwickelten Länder beim Anblick von Menschen, die Gerichte mit Insekten, Schildkröten oder sogar Ratten essen, vor Ekel zusammen, gehen dann aber ruhig zu ihrem Mittagessen über, das aus Hähnchenbrust oder Rinderfilet besteht.

Aus logischer Sicht macht eine solche Ernährungswahl keinen Sinn. Das Essen des Fleisches mancher Tiere gilt als abscheulich und ekelhaft, doch im Allgemeinen sollte der bloße Gedanke, ein Tier zu essen, ekelhaft sein.

Ein weiteres Beispiel ist der achte Punkt:

„Der Mensch ist von Natur aus kein Fleischfresser.“

Wie wir sehen können, sind viele Lehren Buddhas recht fortschrittlich, eine Art Innovation, die ihrer Zeit weit voraus ist. Der Buddha wusste, dass die menschliche Struktur für eine fleischbasierte Ernährung nicht geeignet war. Die moderne Medizin stimmt dieser Schlussfolgerung zu. Herzerkrankungen, Krebs und andere Krankheiten sind auf eine Ernährung mit hohem Anteil an tierischem Eiweiß und Fett zurückzuführen.

Die Geschichte gibt viele Beweise dafür, dass Buddha Vegetarier war und eine vegetarische Ernährung forderte. Zur Zeit Buddhas war der Hinduismus die vorherrschende Religion in Indien. Hinduistische Brahmanen und Geistliche brachten den Göttern oft Opfer dar. Der Buddha gab die Tieropfer auf, und die meisten Hindus stellten die Tieropfer ein und wechselten nach dem Tod des Buddha zum Vegetarismus. Berühmt König Ashoka von Indien, der zum Buddhismus konvertierte, war Vegetarier und zudem der erste Herrscher, der Gesetze gegen Tierquälerei erließ.

Während der Herrschaft von Ashoka wurden mehrere Säulen zu Ehren der Lehren Buddhas errichtet. Viele archäologische Funde bestätigen die Realität der Herrschaft Ashokas: König Ashoka lebte und regierte im dritten Jahrhundert v. Chr., nur ein paar hundert Jahre nach Buddha.

Eine der Inschriften oder Edikte von Ashoka lautet:

„Der menschliche Fortschritt beginnt mit der Aufforderung, den Lebenden keinen Schaden zuzufügen und davon abzusehen, Lebewesen zu töten.“

Als diese buddhistischen Inschriften angefertigt wurden, gab es offensichtlich eine Kontroverse (die noch immer anhält) über den Verzehr von Fleisch. Es scheint, dass die Mönche, die Fleisch liebten, entsprechende Anweisungen in die Inschriften aufgenommen haben, um den Eindruck zu erwecken, dass der Verzehr von Fleisch erlaubt sei.

Gleichzeitig enthielten vegetarische Mönche in ihren Inschriften Anweisungen, die den Verzehr von Fleisch strikt verbot. Um genau herauszufinden, wie Buddha zu diesem Thema wirklich stand, müssen wir die wichtigsten Bestimmungen seiner Lehre berücksichtigen, die von allen buddhistischen Priestern und buddhistischen Schulen befolgt werden.

Wenn wir die buddhistischen Texte ignorieren, die den Verzehr von Fleisch erlauben oder verbieten, können wir analysieren, was der Buddha wirklich lehrte, indem wir uns auf die Hauptgrundsätze seiner Lehre konzentrieren. Die grundlegenden Lehren Buddhas, denen alle buddhistischen Schulen folgen, sind in der Lehre der sogenannten enthalten Achtfacher Mittelweg .

Analysieren Sie die folgenden Aussagen:

1. Richtiges Handeln im Rahmen des Achtfachen Mittleren Weges ist

„nicht zu töten oder einen Mord zu verursachen“;

2. Das erste Gebot lautet, nicht zu töten oder zum Töten zu verleiten. Die Anweisungen basieren auf den Lehren des Achtfachen Mittleren Pfades, basierend auf moralischen Prinzipien;

3. Wenn jemand Fleisch in einem Lebensmittelgeschäft kauft, wird der Lebensmittelhändler zweifellos eine neue Ladung Fleisch liefern. Der Metzger kauft ein weiteres geschlachtetes Tier vom Schlachthof;

4. Das richtige Verständnis der Lehre des Achtfachen Mittleren Pfades ist das Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten basierend auf Ursache-Wirkungs-Beziehungen;

5. Zur rechten Lebensführung im Rahmen des Achtfachen Mittleren Weges gehört nicht die Ausübung von Tätigkeiten, die das Töten von Tieren oder die Verarbeitung von Tierfleisch ermöglichen, wie beispielsweise die Arbeit eines Metzgers.

Wenn wir all das in diesen 5 Punkten berücksichtigen, basierend auf den Schlüssellehren des Buddha innerhalb des Achtfachen Mittleren Pfades, wird es ziemlich schwierig, sich vorzustellen, dass der Buddha beim Essen von Fleisch ein Auge zudrücken könnte.

Ein Argument für den Verzehr von Fleisch ist, dass Fleisch gegessen werden darf, wenn die Person den Mord nicht selbst begeht oder nicht weiß, dass das Tier nicht speziell für diese Person getötet wurde.

Wenn es in Ordnung ist, Fleisch zu essen, ohne das Tier dafür tatsächlich zu töten, warum verbot der Buddha dann Tätigkeiten, bei denen es lediglich um die Verarbeitung von Fleisch geht, wie etwa die Arbeit als Metzger? Was wäre, wenn alle Menschen Buddhisten wären? Wer würde dann die Drecksarbeit erledigen und Tiere töten, damit andere Fleisch essen könnten, ohne einen Mord zu begehen? Was könnte heuchlerischer sein, als zu denken, dass es in Ordnung sei, Fleisch zu essen, wenn jemand statt dir ein Tier tötet, sodass dieses Fleisch auf deinem Tisch landet?

Selbst wenn man die Vorstellung akzeptiert, dass Fleisch gegessen werden kann, wenn nicht man selbst den Mord begeht oder das Tier nicht speziell für einen getötet wird, erklärt dies noch nicht, warum der Buddha die bloße Verarbeitung von Fleisch verbot, selbst wenn jemand anderes das Tier getötet hat.

Der Buddha empfahl außerdem, dass Mönche und Nonnen ein Gerät zum Filtern des von ihnen getrunkenen Wassers mit sich führten, da er nicht wollte, dass Mönche und Nonnen auch nur aus Versehen ein Insekt aßen. Wenn es Buddha so sehr darum ging, Insekten am Leben zu erhalten, können wir uns gut vorstellen, wie viel Mitgefühl er für eine Kuh oder ein Schwein hatte.

Wenn Sie der Meinung sind, dass Fleischessen normal ist, wenn jemand einem Mönch oder einer Nonne ein Fleischgericht anbietet, dann betrifft das die Laien immer noch nicht: Schließlich können sie selbst entscheiden, welches Produkt sie im Supermarkt kaufen.

Wenn Sie (wie die meisten Buddhisten) glauben, dass Laien Vegetarier sein sollten und Mönche und Nonnen alles essen sollten, was ihnen angeboten wird, dann sollten Mönche eigentlich selbst Vegetarier werden, weil sie Essen von vegetarischen Laien bekommen.

Die Lehren des Buddha basieren auf Ursache-Wirkungs-Beziehungen, darunter die Vier Edlen Wahrheiten als Antwort auf unser tägliches Leiden, seine Lehren über Karma und Wiedergeburt sowie seine Lehren über den kausalen Ursprung. Der Buddha war eine Art Wissenschaftler mit Superkräften und einem tiefen Verständnis der Ursache-Wirkungs-Beziehungen in jedem Aspekt der menschlichen Existenz. Zu behaupten, dass er angeblich den ursächlichen Zusammenhang zwischen dem Verzehr von Fleisch und dem Töten von Tieren nicht verstanden habe, ist unvorstellbar.

Vegetarismus und der Mittlere Weg

7. Wie funktioniert Vegetarismus und Lehre vom Mittelweg ? Ist Vegetarismus nicht zu „extrem“, um zu lehren, dass man nicht ins Extreme gehen darf?

Der Mittelweg bedeutet nicht immer . Wir wissen zum Beispiel, dass es ein guter Rat ist, auf Drogen und Alkohol zu verzichten, denn wenn wir Drogen oder Alkohol konsumieren, werden wir von ihnen abhängig und leben von Dosis zu Dosis.

Unter dem Einfluss dieser Substanzen können wir alles tun, auch etwas Schreckliches, ohne dass wir uns daran erinnern. Das heißt, wenn man fanatisch extreme Positionen in Bezug auf den Mittleren Weg einnimmt, kann man sich vorstellen, dass der Buddha einige Drogen nehmen oder ein wenig trinken könnte, da es notwendig ist, welche zu nehmen "Mitte" eine Position zwischen Sucht und völliger Verlassenheit. Aber wenn jemand von so etwas abhängig ist, wird das Stadium der Abhängigkeit sicherlich nicht lange auf sich warten lassen.

Wie würden Sie auf das Angebot reagieren, eine kleine Dosis Gift einzunehmen? Wer wäre bereit, ein wenig Gift von denen zu nehmen, die zum sofortigen Tod führen können, zum Beispiel Rattengift?

Aus diesem Grund muss eine Person regelmäßig versuchen, wie ein externer Beobachter alle Meinungen, einschließlich der buddhistischen Lehren, objektiv zu analysieren. Denn wenn wir selbst in Bezug auf den buddhistischen Mittleren Weg an extremen Ansichten festhalten, können wir zu einer solchen Interpretation dieser Lehre gelangen, dass sie als normal angesehen wird „ein bisschen davon, ein bisschen davon“, unabhängig vom eigentlichen Inhalt, unabhängig davon, was sich dahinter verbirgt.

Nehmen wir an, Sie denken, dass Sie mit Gewohnheiten wie mäßigem Trinken klarkommen und möchten weiterhin trinken. Sie können es sich leisten, weiterhin mit Ihrem Körper zu experimentieren, solange Sie sich in einem Zustand der Leistungsfähigkeit befinden, vorausgesetzt, dass dabei kein Lebewesen geschädigt oder getötet wird.

Was den Verzehr von Fleisch angeht: Selbst wenn Fleisch in Maßen konsumiert wird, können wir uns nicht ehrlich eingestehen, dass kein einziges Lebewesen getötet wurde (so dass die Fleischvorräte in Zukunft wieder aufgefüllt werden).

Beim Mittelweg oder der Mäßigung geht es um umsichtiges, gewaltfreies Handeln, nicht um Handlungen, bei denen die Person eindeutig sich selbst oder anderen Schaden zufügt.

Eventuell zu beschreiben Lehren über den Mittleren Weg Der beste Ausdruck ist:

„Wir müssen in allem moderat sein, auch in der Manifestation dieser Mäßigung.“

Vegetarismus kann tatsächlich sein "Mittelweg" wenn man die erste Beschreibung des Mittleren Weges untersucht, wie er von Buddha definiert wurde. Der Buddha beschrieb den mittleren Weg zunächst als die Notwendigkeit, eine Position in der Mitte einzunehmen. Das heißt, zwischen dem extremen Grad der Askese, wenn ein Mensch sich selbst alles entzieht und seinen Körper quält (zum Beispiel, wie einige Yogis versuchen, Erleuchtung zu erlangen, indem sie das Fleisch töten), und dem anderen Extrem – übermäßiger Nachsicht gegenüber sich selbst, wenn ein Mensch seinen Wünschen nachgibt und seinen Schwächen nachgibt.

„Abtötung des Fleisches“ Zur Ausübung einiger Yoga-Arten gehörten lange und strenge Fastenzeiten. Buddha brach die Regeln solcher Asketen: Er aß, er wusch. Eine vegetarische Ernährung beinhaltet kein langes Fasten oder gar kurze Fastenperioden. Das eine Extrem besteht darin, zu fasten und den Körper zu quälen, das andere Extrem besteht darin, zu tun, was man will.

Vegetarismus bedeutet nicht, sich schlecht zu ernähren oder den Körper zu quälen oder der Gesundheit zu schaden. Im Gegenteil ist Genusssucht das Streben nach Vergnügen, ohne Rücksicht auf die Konsequenzen, die ein solcher Genuss haben könnte. Es ist die Bindung an Sinnesempfindungen.

Wenn wir wissen, dass Fleisch nicht zum Überleben notwendig ist, und uns dennoch für Fleischnahrung entscheiden, weil wir am Geschmack festhalten, ist dies eine Form übermäßiger Maßlosigkeit.

Wenn man sich die verschiedenen Arten des Vegetarismus ansieht, ist seine Grundebene der Lacto-Ovo-Vegetarismus. Diejenigen, die an dieser Art des Vegetarismus festhalten, essen kein Fleisch, sondern andere tierische Produkte, nämlich: Milchprodukte ( „lacto“) und Eier ( „Ovo“) sieht gar nicht so extrem aus. Da es zum Beispiel Vegetarier gibt, die keine Eier essen ( Lacto-Vegetarier). Oder Vegetarier, die keine Milchprodukte essen ( Ovo-Vegetarier).

Vegetarier, die nicht alle tierischen Produkte essen ( Veganer). Darüber hinaus essen einige Vegetarier nur makrobiotische Lebensmittel oder nur Bio-Lebensmittel, und es gibt diejenigen, die nur unverarbeitete Lebensmittel essen ( Rohkost-Vegetarier).

Es gibt diejenigen, die noch viel weiter gegangen sind und deren Ernährung den Lehren des Jainismus entspricht. Anhänger des Jainismus essen nur pflanzliche Produkte, und keine einzige Pflanze, aus der ein solches Produkt gewonnen wird, sollte sterben. Beispielsweise isst eine Person bei einer solchen Diät Grünzeug, das den oberen Teil der Pflanze darstellt: Blätter, die der Pflanze entnommen werden, damit sie weiter wächst.

In Indien gibt es Millionen Anhänger des Jainismus, die nur von Pflanzen geschnittenes Gemüse essen. Bevor sie eine Sitzposition einnehmen, prüfen sie, ob sich auf ihren Sitzen Insekten befinden, um nicht versehentlich darauf zu sitzen. Jains bedecken auch ihren Mund (mit einem Taschentuch oder einer Maske) und denken, dass sie auf diese Weise den Tod von Insekten und anderen Lebewesen, die in der Luft leben, verhindern können.

Der Buddha legte großen Wert auf das Vorhandensein einer Absicht. Wenn sich eine Person versehentlich auf ein Insekt setzte oder darauf trat, gilt dies daher nicht als schlechte Tat. Um als Buddhist Vegetarier zu werden, muss man lediglich auf eine Lacto-Ovo-vegetarische Ernährung oder höher umstellen. Das heißt, im Vergleich zu allen Formen des Vegetarismus im Allgemeinen erscheint die Ernährung auf der Ebene des Lacto-Ovo-Vegetarismus überhaupt nicht extrem.

8. Vegetarische Buddhisten halten an ihren Ansichten zum Vegetarismus fest. Sie werden wütend, wenn sie sehen, wie Buddhisten oder sonst jemand Fleisch isst. Eine solche Reaktion ihrerseits führt schließlich zu einer Verunreinigung des Geistes und schürt den Zorn; Tragen Wut und Zorn zur buddhistischen Praxis bei?

Vegetarismus ist eine der möglichen Darstellungen, philosophischen Richtungen (wie durch den Zusatz belegt). „-anismus“). Einige Buddhisten versuchten, Vegetarier zu werden, gaben dann aber auf, weil sie das Gefühl hatten, an einem Konzept oder einer Doktrin festzuhalten. Und das drückte sich darin aus, dass sie wütend waren, als sie sahen, wie andere Menschen Fleisch aßen. Anstatt zu versuchen, ihre Einstellung gegenüber Fleischessern zu ändern, stellten sie ihre Ernährung um und gaben den Vegetarismus auf.

Wenn Fleischesser sehen oder hören, wie Buddhisten beispielsweise die Ideale des Vegetarismus darlegen, können sie gleichermaßen verärgert sein, insbesondere wenn sie denken, dass Fleischessen für den Buddhismus akzeptabel sei. Wut und Anhaftung können aus jeder Sichtweise entstehen, vom Vegetarier bis zum Nicht-Vegetarier.

Obwohl Vegetarismus eine Art Leistung ist, eine Philosophie der Gewaltlosigkeit durch den Verzicht auf Fleisch aus der Ernährung, ist er auch eine Aktivität. Darüber hinaus ist Vegetarismus eher eine Aktivität als eine Philosophie. Wenn wir essen, praktizieren wir keine Philosophie, sondern führen eine Handlung aus.

„Richtiges Handeln“ ist Teil des Achtfachen Mittleren Weges und beinhaltet das moralische Gebot, Tiere nicht zu töten oder das Töten zu fördern. Wenn Sie sich vegetarisch ernähren, haben Sie nicht den Tod eines Tieres verursacht. Wenn Sie Fleisch essen, tragen Sie zum Tod des Tieres bei.

Angenommen, wir vertreten den Standpunkt, dass wir nicht wütend werden, wenn wir andere Menschen Fleisch essen sehen, sondern uns ihnen anschließen, dann werden wir innerhalb des Prinzips eine extreme Position einnehmen "freigeben". Wenn wir dieser Logik folgen, sollten wir anfangen, Menschen zu töten: Wir wollen nicht wütend werden, wenn wir Mörder in den Nachrichten sehen, also sollten wir uns ihnen anschließen. Sich an den Grundsatz halten "freigeben" In seiner extremen Manifestation wird eine Person tatsächlich an sich selbst gebunden "loslassen" und ignoriert alle Anweisungen, Gebote.

Wir müssen aufpassen, dass wir nicht zu sehr an Konzepten und Ansichten festhalten, auch nicht an buddhistischen.

Ein weiteres Beispiel ist das Konzept von „in der Gegenwart sein“. Ziel der buddhistischen Meditation ist es, dieses Hier und Jetzt zu spüren und ein Bewusstsein für diesen Moment zu entwickeln.

Es gibt eine Geschichte über einen Buddhisten aus der Mittelschicht, der einen Master-Abschluss und einen gut bezahlten Job hatte. Er traf einen Guru, dessen Lehren auf buddhistischen Lehren und den okkulten Prinzipien der Bewegung basierten. neues Zeitalter, und der Guru versuchte, einen Kult oder eine neue Religion oder einen neuen Zweig des Buddhismus zu schaffen. Dieser Mann gab seinen hochbezahlten Job auf und verkaufte seinen gesamten Besitz. Er folgte dem Guru auf der Suche nach Erleuchtung.

Auf die Frage, wovon er leben und essen würde, antwortete dieser Mann:

„Ich denke nicht darüber nach, was in der Zukunft passieren wird. Ich lebe in der Gegenwart.

Dies ist ein Beispiel für die Bindung an Prinzipien; Sogar buddhistische Prinzipien können missverstanden werden, wenn sie auf die Spitze getrieben werden.

Wenn es um das Wohlbefinden älterer Menschen geht, wird fast immer das Thema angesprochen, dass alles, was in Maßen gehalten wird, gut für deren Erfolg und Langlebigkeit ist, auch die Moderation selbst. Das Gleiche gilt für "Mittelweg". Wenn wir uns zu sehr an das Konzept klammern "Mittelweg", wir werden aufhören, auf Anweisungen und Gebote zu achten.

Wir werden Ärger vermeiden können, wenn unsere Lebenseinstellungen innerhalb des Mittelweges keine extremen Positionen einnehmen. Da wir beispielsweise Vegetarier sind, nennen wir sie nicht Fleischesser „Mörder“. Wir sollten uns nicht aufregen, wenn wir Menschen sehen, die Fleisch essen. Die meisten Menschen wachsen in einer Kultur auf, in der der Verzehr von Fleisch als völlig normal gilt.

Etwa die Hälfte aller Buddhisten isst Fleisch und ein kleiner Teil von ihnen trinkt alkoholische Getränke. Aus diesem Grund tun sie dies nicht "schlecht" Buddhisten, weil es im Buddhismus kein Konzept von Sünde gibt. Es gibt einfach solche negativen Eigenschaften wie Anhaftung, Abneigung, Unwissenheit, die noch nicht erkannt werden.

Wir müssen mit gutem Beispiel vorangehen und denen erklären, die wissen wollen, warum wir Vegetarier sind; Erzählen Sie ihnen zum Beispiel, wie viel besser wir dank einer vegetarischen Ernährung geworden sind, sowohl was die Gesundheit des Körpers als auch was den Geisteszustand betrifft.

Erziehung, Kultur und Traditionen sind so stark ausgeprägt, dass von Fleischessern nicht erwartet werden sollte, dass sie sofort auf Fleisch verzichten, nur weil sie ein paar unserer überzeugenden Argumente für den Vegetarismus hören. Moralischer Druck auf Menschen hat noch nie zu etwas Gutem geführt.

Dafür gibt es viele Beispiele, unter anderem das Alkoholverbot in den USA zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die optimale Vorgehensweise besteht darin, die Grundsätze des Nichttötens in Einklang zu bringen "freigeben" Gehen Sie mit gutem Beispiel voran und drängen Sie anderen Ihre Ansichten nicht auf. Wenn Sie Vegetarier sind, erklären und zeigen Sie den Leuten, dass Sie sich durch eine vegetarische Ernährung viel besser fühlen, ohne unter Druck gesetzt zu werden oder Worte zu verwenden, die andere Menschen erniedrigen.

Ich persönlich bin kein Befürworter des gesetzlichen Verbots von Alkohol, Fleischkonsum oder gar Drogen. Ich möchte, dass die Menschen sich freiwillig gegen die Einnahme dieser Substanzen entscheiden, aber ich bin Realist und verstehe, dass dies noch mindestens zweihundert oder sogar tausend Jahre dauern wird, bis eine angemessene Öffentlichkeitsarbeit, Aufklärung und Entwicklung von Bewusstsein und Verständnis erforderlich sind.

9. Unter den Bewohnern der Industrieländer der Welt sind nur etwa 3-5 % Vegetarier. Was nützt es, wenn noch ein weiterer Vegetarier dazukommt, zum Beispiel ich?

Jeder kann seinen Beitrag leisten und positive Veränderungen herbeiführen. In der Regel isst ein Einwohner eines durchschnittlich entwickelten Landes etwa 50 Tiere pro Jahr. Dazu gehören Kühe, Schweine, Hühner, Fische und andere.

Wenn ein Mensch Vegetarier wird, rettet er jedes Jahr 50 Leben – das Leben all dieser sehr intelligenten Kreaturen. 20 Jahre so "Ersparnisse" wird dazu beitragen, 1.000 Tiere vor der Schlachtung zu bewahren und Getreide zu sparen, das speziell für die Schlachtung an diese Tiere verfüttert wird. Auf diese Weise können wir den Rückgang der Artenvielfalt in Meeresökosystemen verhindern oder verlangsamen.

Darüber hinaus wird es zur Rettung der Regenwälder beitragen und die Zerstörungsrate anderer Wälder verringern, da Wälder abgeholzt werden, um Land in Ackerland für den Anbau von Nutzpflanzen für die Mast von Schlachttieren umzuwandeln.

Durch die Abholzung der Wälder wird die Umwelt geschädigt, da immer mehr Flächen für den Getreideanbau zur Mast von Schlachttieren genutzt werden. Dies führt zur Erschöpfung der Vorräte an Getreide und anderen Produkten, die für Menschen produziert werden könnten, die in unfruchtbaren Gebieten leben und daher unter Nahrungsmittelknappheit leiden. Jeder kleine Schritt und jeder Mensch kann die Welt ein wenig besser machen.

10. Wie sieht es mit der menschlichen Gesundheit aus? Braucht der Mensch nicht proteinhaltige Nahrung, um seine Kraft zu stärken und körperlicher Anstrengung standzuhalten?

Dies ist einer der vielen Mythen über die vegetarische Ernährung. Tatsächlich haben unabhängige Studien wiederholt bestätigt, dass eine Ernährung mit viel Obst, Gemüse und Getreide am gesündesten ist und dass diejenigen, die eine solche Diät einhalten, das geringste Risiko für Herz-Kreislauf-Erkrankungen und Krebs haben. Studien haben außerdem gezeigt, dass sowohl Vegetarier als auch Nicht-Vegetarier zu viel Protein zu sich nehmen.

Im Durchschnitt nehmen Vegetarier etwa doppelt so viel Protein pro Tag zu sich, wie sie benötigen. Wer sich nicht vegetarisch ernährt, hat naturgemäß eine noch höhere Proteinzufuhr, nämlich das Dreifache der benötigten Proteinmenge. Grünes Blattgemüse, Hülsenfrüchte wie Linsen und Sojabohnen sind reich an Eiweiß und Eisen.

Cholesterin ist einer der Hauptverursacher von Herzerkrankungen und kommt in Fleisch und tierischen Produkten wie Eiern und Käse vor. Alle veganen Naturprodukte aus biologischem Anbau (unbearbeitet) enthalten kein sogenanntes „schlechtes“ Cholesterin.

Mit dem Gehalt an Transfetten in Lebensmitteln wird auch ein erhöhtes Risiko für Herz-Kreislauf- und Krebserkrankungen in Verbindung gebracht. Zu den Transfetten zählen gesättigte Fette, die die Arterien verstopfen und unsere Gesundheit ernsthaft schädigen, sowie künstlich hergestellte gehärtete Fette (Hydrierungsprodukte), die eine ähnliche Wirkung auf den menschlichen Körper haben.

Transfette finden sich in der Regel in verpackten Lebensmitteln, auch in vegetarischen. Es ist jedoch nicht notwendig, vegetarischen Produkten gehärtete Fette zuzusetzen. Darüber hinaus haben viele Länder die Verwendung von Transfetten verboten. Gleichzeitig sind Transfette natürlicherweise in Fleisch und tierischen Produkten enthalten.

Durch eine vegane Ernährung (so bezeichnet man eine vegetarische Ernährung, die gänzlich auf tierische Produkte verzichtet) können wir freiwillig auf Transfette aus unserer Ernährung verzichten. Wenn wir Fleisch und tierische Produkte essen, nehmen wir auch die darin enthaltenen Transfette zu uns.

11. Wie sieht es mit den gesundheitlichen Vorteilen der mehrfach ungesättigten Omega-3-Fette in Fisch aus?

Tatsächlich wurde in vielen Studien gezeigt, dass die in Fisch vorkommenden mehrfach ungesättigten Omega-3-Fettsäuren die Herzfunktion verbessern. Aber Sie müssen keinen Fisch essen, um diese nützlichen Nährstoffe zu erhalten. Leinsamen, Haselnüsse und Walnüsse enthalten ebenfalls Omega-3-Fette und sind gleichzeitig gleichermaßen gesundheitsfördernd.

Leinsamen und daraus hergestellte Produkte sind in einigen Getreideprodukten enthalten, beispielsweise im Müsli, das in Bioläden erhältlich ist. Obwohl Fisch wertvolle Nährstoffe enthält, überwiegen die negativen Auswirkungen des Fischverzehrs die Vorteile. Auch Fisch hat Fettgewebe, auch wenn es weniger Fett als rotes Fleisch enthält, ist es nicht sicher. Fische enthalten außerdem Quecksilber, das nachweislich die menschliche Gesundheit stark schädigt. Aus ökologischer Sicht ist der Fischkonsum inzwischen zu hoch. Die Fischbestände in den Ozeanen sind so weit zurückgegangen, dass viele Fischarten ausgestorben sind. Manche Menschen glauben fälschlicherweise, dass der Verzehr von Fisch nicht dasselbe sei wie der Verzehr von Fleisch. Fische sind im Gegensatz zu uns keine Säugetiere, gehören aber auch zum Tierreich.

Säugetiere, darunter Katzen, Hunde, Schweine und Menschen – sie alle füttern ihre Jungen mit ihrer Milch. Bei anderen Tieren wie Vögeln, Reptilien und Fischen ist dies nicht der Fall. Dies macht Fische jedoch nicht zu Nicht-Tieren, und sie können nicht in geringerem Maße der Tierwelt zugerechnet werden. Das Tierreich umfasst Säugetiere, Reptilien, Vögel, Fische und sogar Insekten. Fische sind die gleichen Tiere und ihr Fleisch ist das gleiche wie Fleisch.

12. Was ist mit anderen Nährstoffen, die einer Person, die sich vegetarisch ernährt, fehlen?

Eine vegetarische Ernährung liefert alle Nährstoffe, die ein Mensch braucht. Einzige Ausnahme ist der strikte Vegetarismus: Veganer – also diejenigen, die keine tierischen Produkte essen – können unter Vitamin-B12-Mangel leiden. Dieses Vitamin kommt beispielsweise in Miso (fermentierte Sojabohnenpaste) und Shiitake-Pilzen vor. Ovo-Lacto-Vegetarier haben diese Probleme nicht, da die tierischen Produkte, die sie essen, reich an Vitamin B12 sind. Die Ursache für fast alle Krankheiten, insbesondere in entwickelten Ländern, ist nicht der Mangel an bestimmten Nährstoffen, sondern der übermäßige Verzehr von Nahrungsmitteln, insbesondere von Fett. In den Nachrichten hören wir nicht, dass Menschen an Proteinmangel, Eisenmangel oder Aminosäuremangel sterben. Das eigentliche Problem war überschüssige Nahrung und Fett. Menschen in entwickelten Ländern essen zu viel fetthaltige und proteinreiche Nahrung. Ein Überschuss an Eisen und Eiweiß führt zu den oben aufgeführten Gesundheitsproblemen.

Betrachten Sie als Beispiel das oben erwähnte Vitamin B12. Wir benötigen nur eine sehr geringe Menge dieses Vitamins und es wird im Körper gespeichert. Die Menge an Vitamin B12, die ein Mensch benötigt, beträgt nur ein Milligramm alle 667 Tage (und das sind fast zwei Jahre)! Einige Fleischesser behaupten jedoch weiterhin, dass es Vegetariern an Nährstoffen wie Eiweiß und Vitamin B12 mangele.

Wenn Sie in entwickelten Ländern wie den USA leben und die Nachrichten verfolgen, fragen Sie sich, wie oft Sie von Menschen hören, die an Skorbut, Protein- oder anderen Nährstoffmangel sterben. Das passiert einfach nicht. Das Ernährungsproblem der Menschen in Industrieländern ist der übermäßige Verzehr von Eiweiß und zu fetthaltigen Lebensmitteln, weshalb Herz-Kreislauf-Erkrankungen sowohl bei Männern als auch bei Frauen zu den Krankheiten zählen, die zum Tod führen.

13. Wie hängt es dann mit der Gewalt zusammen, die Vegetarier beim Bau von Häusern gegenüber Pflanzen und der Umwelt ausüben, oder mit der Gewalt gegenüber Insekten, die Vegetarier bei der Herstellung ihrer Produkte töten?

Antworten. Fleischesser führen oft mehr als ein Argument dafür an, dass Vegetarier beim Bau von Wohnhäusern und anderen Gebäuden Tiere umsiedeln und Insekten töten. Sie argumentieren auch, dass die Landwirtschaft, die auf die Produktion pflanzlicher Lebensmittel spezialisiert ist, ebenfalls zum Insektensterben beiträgt. Darüber hinaus behaupten sie, dass der Verzehr von Pflanzen an sich schon eine Form des Mordes sei.

Die Umsiedlung von Tieren ist weitaus weniger Tierquälerei als das Töten von Tieren, um ihr Fleisch zu essen. Beim Bau von Wohnhäusern und anderen Gebäuden sterben natürlich einige Insekten, aber das ist unvermeidlich, genauso wie zum Beispiel das versehentliche Treten auf eine Ameise beim Gehen auf der Straße.

Der Unterschied liegt im Vorliegen einer Absicht. Buddha sagte nein „Verbrechen“ wenn es keine Absicht gibt. Der Vegetarier, der das Haus baute, hatte nicht die Absicht, Insekten zu töten; So wie ein Mann, der die Straße entlangging, versehentlich auf eine Ameise trat. Der Verzehr von Fleisch ist jedoch eine freiwillige Entscheidung.

Tatsächlich müssen Vegetarier Pflanzen abtöten, um sich vegetarisch ernähren zu können. Es geht darum, möglichst wenig Gewalt auszuüben. Ein weiterer wichtiger Aspekt ist, dass es einen großen Unterschied zwischen der Tötung von Pflanzen und der Tötung von Tieren gibt.

Gemüse und Obst sind ebenfalls eine Lebensform, aber im Gegensatz zu Menschen, Kühen und Hühnern sind sie keine Tiere. Die Pflanze hat kein Gesicht und kein Zentralnervensystem und sie schreit nicht vor Schmerzen.

Viele Obst- und Gemüsesorten können verzehrt werden, ohne die Pflanze, auf der sie angebaut werden, zu schädigen. Zum Beispiel alle Hülsenfrüchte, Kürbis, Melone, Zucchini, Okra, Nüsse und andere Obst- und Gemüsesorten sowie Beeren und Pflanzensamen. Ein weiterer sehr wichtiger Punkt ist, dass die meisten Obst- und Gemüsesorten bereits reif, also reif, auf unseren Tisch kommen. am Ende ihres natürlichen Lebens. Tatsächlich tragen Obstbäume gute Früchte, so dass ihre Früchte überleben und einen anderen Baum hervorbringen können.

Wenn ein Baum sprechen könnte, würde er uns anflehen, seine Früchte zu essen. Tatsächlich handelt es sich dabei um eine Art der Samenverbreitung. Wenn eine Person oder ein Tier Obst isst, wandert die Nahrung zusammen mit den Samen durch den Magen-Darm-Trakt. Später, wenn die Person oder das Tier Stuhlgang hat, landen die Samen im Boden. Anschließend wächst aus den Samen ein weiterer Baum. Indem wir Obst essen, halten wir den Baum am Leben und mit unserer Hilfe wird ein weiterer Baum wachsen.

Und in einem anderen Fall, wenn eine Person ein Tier isst: Glauben Sie, dass das Tier getötet und gegessen werden darf? Videos von Schlachtvorgängen in Schlachthöfen zeigen deutlich, wie sich Tiere fühlen, wenn sie getötet werden. Sie werden, oft mit Hilfe von Elektroschockgeräten, zum Schlachthof geschoben. Mit durchschnittener Kehle, schreiend vor Schmerz, stoßen sie mit den Füßen, wehren sich mit aller Kraft, um sich zu befreien. Aus zahlreichen Wunden fließen literweise Blut. Ziemlich schwer zu sehendes Spektakel. Und wenn solche Videos im Kino gezeigt würden, müssten sie wegen ihrer unvorstellbaren Menge an Gewaltszenen wahrscheinlich mit einem X-Label versehen werden.

14. Was ist mit Pflanzen und Mineralien? Aus buddhistischer Sicht werden wir nicht in Pflanzen oder Mineralien wiedergeboren. Das heißt, es stellt sich heraus, dass eine Person, die sich vegetarisch ernährt, niemanden tötet oder isst, der sein Verwandter sein könnte?

Antworten. Nach der buddhistischen Kosmologie ist eine Wiedergeburt in sechs Welten möglich: Hölle, Fegefeuer, Welt der hungrigen Geister, Welt der Tiere, Welt der Menschen und Welt der höheren Wesen (Götter und Halbgötter). Eine Wiedergeburt im Pflanzenreich ist nicht möglich. Pflanzen haben kein entwickeltes Zentralnervensystem, kein Gehirn und kein entwickeltes Bewusstsein.

15. Manche sagen, dass nur der Geisteszustand zählt, nicht die Ernährung. Ein Vegetarier hat möglicherweise einen stärker verschmutzten Geist; Und wer Fleisch isst, kann einen reinen Geist haben, was im Buddhismus von größter Bedeutung ist. Ist es dann der Unterschied, welche Art von Diät man befolgen soll?

Dieses Argument wird von einigen buddhistischen Lehrern vorgebracht, die selbst Fleisch essen: Nur der Geisteszustand zählt wirklich. Sie sagen, dass es für einen Menschen besser ist, einen reinen Geist zu haben, auch wenn er Fleisch isst, als als Vegetarier einen unreinen Geist zu haben. Dieses Argument wird nur vorgebracht, um zu betonen, wie wichtig die Reinigung des Geistes in der Lehre Buddhas ist, andernfalls ist dieses Argument völlig unhaltbar.

Schauen wir uns zwei Hauptgründe an. Angenommen, wir können tun und lassen, was wir wollen, solange unser Geist klar ist; In diesem Fall könnten wir soziopathische Mörder niemals für die von ihnen begangenen Verbrechen verurteilen. Zu den von Soziopathen begangenen Verbrechen zählen Vergewaltigung und Mord. Reue und Mitgefühl sind solchen Kriminellen fremd: Sie haben eine klare Rechtfertigung für ihr Handeln. Sie sind sich bewusst, dass sie gegen die Gesetze der Gesellschaft verstoßen, aber es ist ihnen einfach egal. Sie sind sorglos, leben weiter, erledigen ihre täglichen Angelegenheiten, ohne Reue zu empfinden.

Auch das Argument, dass ein Mensch mit klarem Verstand Fleisch essen dürfe, ist unhaltbar, weil es die spirituellen und biologischen Wirkungen der von uns verzehrten Nahrung nicht berücksichtigt.

Durch den Verzehr von Fleisch übernimmt der Mensch die Gelüste und Ängste des Tieres sowie die Gifte, die das Tier bei Massenschlachtungen, wie sie im Schlachthof stattfinden, absondert. Da Menschen durch Meditation versuchen, ihre Leidenschaften zu bändigen und Leiden zu lindern, ist es nicht besser, solche Gifte zu meiden, die sowohl dem Fleischesser als auch anderen schaden.

Der Buddha sprach von der Existenz eines Zusammenhangs zwischen dem Zustand des Körpers und des Geistes, und moderne Ärzte stimmen ihm zu. Und das spiegelt sich in dem berühmten Sprichwort wider:

"Du bist was du isst."

Viele Menschen werden aus ethischen Gründen oder aus Gründen der richtigen Ernährung Vegetarier. Es kommt vor, dass sie sich bei der Auswahl einer solchen Diät von Überlegungen zum Nutzen für die Umwelt leiten lassen. Es gibt auch Kombinationen von Gründen, warum Menschen sich für Vegetarismus entscheiden. Aber während Vipassana können wir erkennen, dass Vegetarismus auch Vorteile für die Klärung des Geistes hat.

Albert Einstein war Vegetarier und erkannte auch diesen Zusammenhang, was durch seine Aussage bestätigt wird:

„Ich glaube, dass Vegetarismus aufgrund seiner rein körperlichen Wirkung auf das menschliche Temperament die wohltuendste Wirkung auf einen großen Teil der Menschheit haben sollte.“

Die buddhistischen Sutra-Kommentare erzählen die Geschichte zweier Yogis, die der vollständigen Erleuchtung sehr nahe waren. Dann aßen sie Fleisch. Und dies führte zu Hindernissen beim Erreichen eines Zustands des vollständigen Bewusstseins, der sich daher nicht manifestierte.

Shabkar

Es ist klar, dass der Verzehr von Fleisch tatsächlich Auswirkungen auf den Geist haben kann und das Verlangen und die Empfindungen des Tieres während des Schlachtvorgangs verlängert. Daher ist es wichtig, dass Dharma-Lehrer ihre Schüler über die mit dem Verzehr von Fleisch verbundenen Risiken für Gesundheit und geistige Reinigung aufklären. Viele Lehrer lassen dieses Thema bewusst außer Acht, um keine Kontroversen auszulösen, oder sie wollen mehr Bücher verkaufen oder mehr Anhänger gewinnen.

Es wäre gut, wenn sich die Haltung der Lehrer zu diesem Thema ändern würde, da wir bereits Beweise dafür haben, dass Fleisch erhebliche gesundheitliche und geistige Schäden verursachen kann. Lehrer sollten nicht darauf bestehen, Druck auf die Schüler ausüben, sondern Empfehlungen aussprechen, ihre Hilfsbereitschaft zum Ausdruck bringen und auch als persönliches Vorbild dienen, sich einfühlen und Mitgefühl zeigen.

Bemerkenswerte vegetarische buddhistische Lehrer

Zu diesen Lehrern gehören:

— Thich Nhat Hanh(oder Thik Nat Khan) – der Gründer des „Ordens der Koexistenz“, eines buddhistischen Ordens, der soziale und wohltätige Aktivitäten durchführt; Autor von mindestens hundert Büchern, Gründer buddhistischer Zentren und Klöster auf der ganzen Welt;

—Aya Hema- eine berühmte buddhistische Nonne, geboren in Deutschland, schrieb mehrere Bücher über die Lehren des Dharma und eröffnete viele buddhistische Zentren und Klöster in Europa und Sri Lanka. Sie war eine der ersten westlichen Frauen, die die volle Ordination erhielt;

— Bhante Henepola Gunaratana- Autor des Bestsellers „In einfachen Worten über Achtsamkeit“, Gründer und Rektor der Bhavan Society in West Virginia, Vegetarier, wie alle seine Anhänger – Mönche und Nonnen, Mitarbeiter des Meditationszentrums;

— S.N. Goenka- vielleicht der berühmteste Laien-Buddhist, zuvor ein erfolgreicher Geschäftsmann und Familienoberhaupt; Dharma-Lehrer, gründete mehrere Dharma-Zentren; Zehntägige praktische Seminar-Retreats brachten ihnen Weltruhm, deren Teilnehmer die Techniken der Konzentration auf die Empfindungen des Körpers, Vipassana-Techniken, erlernen;

— 17. Karmapa Urgyen Dorje, Leiter der tibetischen Karma-Kagyü-Schule;

— Patrul Rinpoche, Lama der nicht-sektiererischen tibetischen Rime-Tradition, gilt als Reinkarnation des berühmten Patrul Rinpoche, der im 19. Jahrhundert lebte und der Autor des Buches war „Die Worte meines allguten Lehrers“.

„Um Gewaltlosigkeit zu praktizieren, muss man sie zunächst in sich selbst praktizieren. In jedem von uns gibt es ein gewisses Maß an Gewalt und ein gewisses Maß an Gewaltlosigkeit.

Abhängig von unserem Zustand können unsere Reaktionen auf ein bestimmtes Ereignis mehr oder weniger gewaltlos sein. Auch wenn wir beispielsweise stolz darauf sind, Vegetarier zu sein, wissen wir, dass das Wasser, in dem wir Gemüse kochen, die Heimat vieler Mikroorganismen ist.

Wir können Gewaltlosigkeit nicht in vollem Umfang praktizieren, aber als Vegetarier sind wir auf dem richtigen Weg und beginnen unseren Weg zur Gewaltlosigkeit. Wenn wir nach Norden wollen, können wir uns am Nordstern orientieren und auf ihn zusteuern, aber wir werden trotzdem nicht in der Lage sein, zum Nordstern selbst zu gelangen. Unsere Aufgabe ist es, in diese Richtung voranzukommen.“

Thich Nhat Hanh.

In diesem wunderbaren Zitat erkennt ein vietnamesischer buddhistischer Meister an, dass wir Gewalt zwar nicht vollständig aus unserem Leben verbannen können, uns aber durch die Ernährung als Vegetarier in die richtige Richtung bewegen. Gewalt gegen Mikroorganismen, Pflanzen, Mineralien oder auch die Umsiedlung von Tieren zum Bau – all das ist in keiner Weise vergleichbar mit den Schreien und Schmerzen, die sehr intelligente Lebewesen erleben, wenn sie zum Schlachthof kommen.

Mir gefällt auch seine Analogie zum Nordstern. Für mich ist dieser Vergleich eine Bestätigung dafür, dass Vegetarismus nicht das Ziel der Praxis ist; Das Ziel ist Befreiung, aber Vegetarismus hilft dabei, dieses Ziel zu erreichen: als ob er den Weg erhellt und die Richtung zu diesem Ziel vorgibt.

Ist es möglich, Buddhist zu sein und Fleisch zu essen? Ja, natürlich befinden wir uns alle in unterschiedlichen Phasen unserer Reise. Ist es möglich, völlige Befreiung zu erreichen, ohne sich vom Nordstern leiten zu lassen (d. h. ohne sich vegetarisch zu ernähren)?

Laut Buddha darf niemand absichtlich gegen eines der fünf Gebote verstoßen (das erste Gebot besteht darin, nicht zu töten, keinen Mord zu verursachen oder einen anderen zum Töten anzustiften), während er ein Stromeintritt oder höher bleibt.

Derjenige, der in den Strom eingetreten ist, befindet sich erst auf der ersten Stufe der Erleuchtung (mit nachfolgenden Stufen: nur einmal zurückkehren, nicht zurückkehren und schließlich der Arhat – völlig befreit). Um ein Stromeinsteiger zu werden, das heißt, um sich erst auf der ersten Stufe des Weges zu befinden, darf man keines der fünf Gebote absichtlich verletzen.

Informationen über Dr. Snyder

Ph.D. David Snyder (David N. Snyder, USA, University of Texas, University of Arlington) – beliebter Autor von Büchern über Buddhismus (hauptsächlich Theravada), Gründer der Vipassana Foundation in Nevada, Schachmeister, Schöpfer der buddhistischen Dhamma-Sektion auf Wikipedia, erfolgreicher Geschäftsmann.

Viele Menschen, die in buddhistischen Tempeln gegessen haben, fragen sich, wie solch köstliche Gerichte unter Einhaltung sehr strenger Einschränkungen zubereitet werden können.

So sollte man zum Beispiel keinen Knoblauch und keine Frühlingszwiebeln essen, da sie den Geist entzünden, man sollte keine toten Lebewesen essen.

Um Geist und Körper zu erwecken, versucht die buddhistische Küche, die Geschmacksqualitäten der Zutaten, die verzehrt werden dürfen, voll zur Geltung zu bringen.

Angesichts der Verbreitung von Nahrungsmittelallergien in der heutigen Welt, der zunehmenden Verwendung synthetischer Lebensmittelzusatzstoffe, übermäßigem Fleischkonsum und unregelmäßigen Mahlzeiten kann die buddhistische Küche eine großartige Alternative sein. Die koreanische Zeitung Chosun Ilbo bietet folgende Erfolgsformel:

1. Natürliche Gewürze.

Eines der Geheimnisse des einfachen und zugleich einzigartigen Geschmacks buddhistischer Speisen liegt in natürlichen Gewürzen.

Zum Kochen werden mehr als 30 Arten natürlicher Gewürze verwendet, von Pilzpulver über Algen, Bohnenpulver, Zimt usw.

2. Ballaststoffe.

Buddhistische Mönche leiden selten unter Verstopfung, da sie viel gewürztes Gemüse essen.

Für die Zubereitung buddhistischer Gerichte wird alles verwendet, sogar die Wurzeln und Schalen der Pflanzen. „Rohes Gemüse und verarbeitetes Gemüse sind nicht nur reich an Ballaststoffen, sondern auch an sekundären Pflanzenstoffen, die helfen, Krebs und chronischen degenerativen Erkrankungen vorzubeugen“, sagt der Ernährungswissenschaftler Professor Shin Mi-kyung von der Won Kwang University (Seoul).

3. Reduzierter Salzgehalt.

„Wir versuchen, so wenig Salz wie möglich hinzuzufügen, weil salziges Essen unseren Magen anregt, es schwierig macht, sich auf Selbstdisziplin zu konzentrieren, und außerdem den wahren Geschmack der Zutaten beeinträchtigt“, sagt Hong Song, ein Mönch, der mit einer Forschungsgruppe arbeitet, die sich mit buddhistischer Küche befasst.

4. Kalorienarme Lebensmittel.

Buddhisten ernähren sich kalorienarm. Es umfasst warme Haferflocken zum Frühstück, eine komplette Mahlzeit und Reis zum Abendessen.

Der Energiewert einer solchen Diät beträgt durchschnittlich 1600 kcal pro Tag oder 82 % der täglichen Aufnahme eines Erwachsenen. Deshalb ist diese Diät perfekt für diejenigen, die abnehmen möchten.

5. Nüsse und Hülsenfrüchte.

Da Fleisch in der buddhistischen Küche vom Speiseplan ausgeschlossen ist, wird es durch Pinienkerne, Erdnüsse und andere Nüsse sowie Bohnen, Tofu und andere Sojaprodukte als Proteinquellen ersetzt. Studien haben gezeigt, dass Menschen, die regelmäßig Nüsse essen, ein um 35–50 % geringeres Risiko für Herzerkrankungen haben, und Hülsenfrüchte sind für ihre krebshemmende Wirkung bekannt.

6. Essen Sie kleine Mahlzeiten.

Beim Verzehr von buddhistischem Essen ist es schwierig, zu viel zu essen. Oft essen Menschen zu viel, weil sie es eilig haben oder Mahlzeiten ganz auslassen. „Nährstoffe, die sich ansammeln, wenn wir mehr essen, als unser Körper braucht, verursachen Fettleibigkeit und andere Krankheiten“, sagt Hong Song. Wenn Sie sich angewöhnen, wenig zu essen, werden Sie ein langes und gesundes Leben führen.“

7. Essen ist wie Medizin.

Der Buddhismus lehrt, dass die richtige Ernährung der beste Weg ist, Krankheiten ohne den Einsatz von Medikamenten oder anderen Behandlungen zu heilen.

„Wenn ich Verdauungsprobleme habe, esse ich Kohl, und wenn meine Lunge nicht in Ordnung ist, esse ich mit Sesamöl gewürzte Gingko-Nüsse“, sagt der Mönch Song Che.

Laut Professor Yi Eun-ju vom Institut für Orientalische Medizin der Kyung-Hee-Universität spielt Nahrung eine wichtige Rolle bei der Vorbeugung, Behandlung und Konsolidierung der Krankheit.

„Menschen mit ernährungsbedingten Krankheiten wie Diabetes, Bluthochdruck und Hypotonie können von buddhistischer Ernährung stark profitieren.“